<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2800"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2800 廣百论疏卷第一</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2800 廣百论疏卷第一</title> <author>唐 文轨撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2800</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">廣百论疏卷第一</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2001-01-31T11:46:32"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0782b14" ed="T"/> <lb n="0782b15" ed="T"/> <lb n="0782b16" ed="T"/><cb:docNumber>No. 2800 [cf. No. 1571]</cb:docNumber> <lb n="0782b17" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0782001" n="0782001"/>廣百论疏卷第一</head> <lb n="0782b18" ed="T"/> <lb n="0782b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0782b1901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0782002" n="0782002"/>凡<persName>佛</persName>品章文理复隐末学凝滞尙困蒙泉爰 <lb n="0782b20" ed="T"/>有轨辩才乐□義窟之秘嵩巖之穴未方言阿 <lb n="0782b21" ed="T"/>奔泻龙门之箭非喩碧鸡振翼靑目愧其连环 <lb n="0782b22" ed="T"/>白马飞翰平赤髭著其半棰既耽玩而先觉思 <lb n="0782b23" ed="T"/>硌迪于後昆遂握管<anchor xml:id="nkr_note_add_0782b2301" n="0782b2301"/><anchor xml:id="beg0782b2301" n="0782b2301"/>抽<anchor xml:id="end0782b2301"/>毫述为论疏约文申義 <lb n="0782b24" ed="T"/>十卷勒成辨志離经达□明白历览则思过其 <lb n="0782b25" ed="T"/>半。研吟则目击道存。而今而後学无学人始可 <lb n="0782b26" ed="T"/>与论实矣位师昔上京讲肆仆已资训淹中今 <lb n="0782b27" ed="T"/>流沙播迁走复从遊濑下师则老氏嘉遁喜葱 <lb n="0782b28" ed="T"/>岭之非遥。仆乃无姓穷涂怆瓜州之实远昧法 <lb n="0782b29" ed="T"/>师之释论。消旅客之繁忧。赞天人之德音。托语 <pb n="0782c" xml:id="T85.2800.0782c" ed="T"/> <lb n="0782c01" ed="T"/>怀于一序耳。</p></cb:div> <lb n="0782c02" ed="T"/> <lb n="0782c03" ed="T"/> <lb n="0782c04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>廣百论疏卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0782c05" ed="T"/> <lb n="0782c06" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">西明寺</name>沙门文轨撰</byline> <lb n="0782c07" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0782c0701">破常品第一。圣天菩萨本造。护法菩萨释。</p> <lb n="0782c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0782c0801">夫以述曰。圣天本论有二百颂。二十五颂制 <lb n="0782c09" ed="T"/>为一品。合有八品。大分为二。前之七品廣破 <lb n="0782c10" ed="T"/>耶宗。後之一品廣立正義。破邪宗中。前之两 <lb n="0782c11" ed="T"/>品破常。後之五品破无常。破常中。前之一品 <lb n="0782c12" ed="T"/>总破诸常。後之一品别破我常。今此破常品 <lb n="0782c13" ed="T"/>者即是先总破诸常也。护法释论有三千馀 <lb n="0782c14" ed="T"/>颂。解释本文分为三分。初两行颂文致敬圣 <lb n="0782c15" ed="T"/>天即为序分。次论曰为显下。解释颂本即为 <lb n="0782c16" ed="T"/>正宗。後诸有大心下。劝学发愿即为流通。</p> <lb n="0782c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0782c1701">论云。稽首妙慧至我当释 述曰。此致敬圣 <lb n="0782c18" ed="T"/>天即序分也。护法菩萨将欲解释圣天菩萨 <lb n="0782c19" ed="T"/>所制论本。先申归敬表尽诚也。上三句申敬。 <lb n="0782c20" ed="T"/>下一句释敬。妙慧者。圣天菩萨通真达俗故 <lb n="0782c21" ed="T"/>云妙慧。此即直赞也。如日轮垂光破暗开净 <lb n="0782c22" ed="T"/>眼者。喩况也。如世日轮有其二用。一舒光破 <lb n="0782c23" ed="T"/>暗。二照色开眼。远佈微言廣百论者。合说也。 <lb n="0782c24" ed="T"/>圣天妙慧亦尔。一布微言破无明暗。二照真 <lb n="0782c25" ed="T"/>俗开发慧眼。言远佈者。提婆所制之论是<persName>佛</persName> <lb n="0782c26" ed="T"/>去後八百年时流至一千後故言远佈也。微 <lb n="0782c27" ed="T"/>言者。此论非直破有亦复遣无。有执皆除发 <lb n="0782c28" ed="T"/>言无当故曰微言。廣百论者。提婆造论凡有 <lb n="0782c29" ed="T"/>百部皆名百论。幷以百圣依随而行无越此 <pb n="0783a" xml:id="T85.2800.0783a" ed="T"/> <lb n="0783a01" ed="T"/>路。此则言百论。为欲显多非谓数唯有百。其 <lb n="0783a02" ed="T"/>犹百王不易百味食等。然此百论之上幷置 <lb n="0783a03" ed="T"/>别名。如旧百论名经百论。以长行直说名修 <lb n="0783a04" ed="T"/>多罗故。故彼论云修<anchor xml:id="nkr_note_add_0783a0401" n="0783a0401"/><anchor xml:id="beg0783a0401" n="0783a0401"/>妒<anchor xml:id="end0783a0401"/>路。修<anchor xml:id="nkr_note_add_0783a0402" n="0783a0402"/><anchor xml:id="beg0783a0402" n="0783a0402"/>妒<anchor xml:id="end0783a0402"/>路者即是经 <lb n="0783a05" ed="T"/>也。旧云。论有百偈故以百为名。此论有二十 <lb n="0783a06" ed="T"/>品品各五偈。後十品无益此立故不翻者此 <lb n="0783a07" ed="T"/>谬也。检寻梵本但有十品。又此论有八品。品 <lb n="0783a08" ed="T"/>二十五颂合二百颂。何得云论有百偈故以 <lb n="0783a09" ed="T"/>百为名耶。又如旧百字论应名字百论。提婆 <lb n="0783a10" ed="T"/>临终血书名字。此论字唯一百。复是百圣之 <lb n="0783a11" ed="T"/>所随行故云字百论也。又为国王太子哭丧 <lb n="0783a12" ed="T"/>悲泣不已作论喩之因名教化百论也。今此 <lb n="0783a13" ed="T"/>百论显理既周破执又廣。故言廣百论也。百 <lb n="0783a14" ed="T"/>圣随行我当释者。释申敬意也。提婆所制所 <lb n="0783a15" ed="T"/>百圣随行廣百之论我当解释。故申归敬也。</p> <lb n="0783a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783a1601">论云。论曰为显至故造论斯 述曰。此下解 <lb n="0783a17" ed="T"/>释颂本即是正宗有三。一叙论起意。二彰品 <lb n="0783a18" ed="T"/>次第三擧颂别解。叙论起意中。初标後释。此 <lb n="0783a19" ed="T"/>即标也。人法二执皆有我及我所。总摄一切 <lb n="0783a20" ed="T"/>遍计所执皆尽。此遍计所执体性及其相貌 <lb n="0783a21" ed="T"/>幷悉非有故曰皆空。因此空理显三脱门故 <lb n="0783a22" ed="T"/>曰方便开示。圣天造论由此意也。</p> <lb n="0783a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783a2301">论云。执见事性至即二非有 述曰。此释也。 <lb n="0783a24" ed="T"/>由执人法二种事性为方便故。即起男女色 <lb n="0783a25" ed="T"/>声香等十相分别。随取二执事性十相分别 <lb n="0783a26" ed="T"/>为依止故。生邪愿乐愿作天王或人王等。既 <lb n="0783a27" ed="T"/>显人法二事性空即显空解脱门。十相分别 <lb n="0783a28" ed="T"/>亦即随灭即显无相解脱门。事相既为何所 <lb n="0783a29" ed="T"/>求愿。即显无愿解脱门。故云既显事空二即 <pb n="0783b" xml:id="T85.2800.0783b" ed="T"/> <lb n="0783b01" ed="T"/>非有。二执 解脱门義廣如馀处。</p> <lb n="0783b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783b0201">论云。其我所事至先破常事 述曰。此彰品 <lb n="0783b03" ed="T"/>次第也。生欣乐者难除。起厌離者易捨。故今 <lb n="0783b04" ed="T"/>论初先破难除所执常也。前云我我所事。今 <lb n="0783b05" ed="T"/>云其我所事者。前據执见我及我所有殊。今 <lb n="0783b06" ed="T"/>就略文去我但云我所。问。既云略。何不云我 <lb n="0783b07" ed="T"/>而言我所。答。我所名宽通内及外。我名是狭 <lb n="0783b08" ed="T"/>不通于外。故不云我也。</p> <lb n="0783b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0783b0901">论云。故说颂曰至如实号<persName>如来</persName> 述曰。此下 <lb n="0783b10" ed="T"/>擧颂别解也。有二十五颂。初五颂总相破常。 <lb n="0783b11" ed="T"/>後二十颂别指破常。总相破中一颂为五。第 <lb n="0783b12" ed="T"/>一颂约生果破。第二一颂约有性破。第三一 <lb n="0783b13" ed="T"/>颂约无因破。第四一颂约阙喩破。第五一颂 <lb n="0783b14" ed="T"/>约愚智破。生果即正破有性即助破。无因即 <lb n="0783b15" ed="T"/>显邪宗不立。阙喩即显因有相违。愚智即破 <lb n="0783b16" ed="T"/>贬责外人。生果破中初擧颂後解释。此即擧 <lb n="0783b17" ed="T"/>颂也。上半立到二量。下半赞美一人。二量者 <lb n="0783b18" ed="T"/>谓比量圣言量。一人者谓<persName>如来</persName>也。一切为果 <lb n="0783b19" ed="T"/>生者。此立比量正破勝论等生果常法。彼立 <lb n="0783b20" ed="T"/>宗六句義。一实有九法。谓地水火风空时方 <lb n="0783b21" ed="T"/>意我。二德有二十馀法。谓色声香味触苦乐 <lb n="0783b22" ed="T"/>贪嗔痴数量合離愚智勤惰好醜等。三业谓 <lb n="0783b23" ed="T"/>往来迟速屈伸俯仰等。四有谓实德业。自体 <lb n="0783b24" ed="T"/>非无名之为有。如此性有非实德业。别有体 <lb n="0783b25" ed="T"/>性遍一切法也。五同异。如实望实为同。望德 <lb n="0783b26" ed="T"/>等为异。如此同异亦非前实等。别有体性。如 <lb n="0783b27" ed="T"/>是一一法上各别有也。旧云总相谛别相谛 <lb n="0783b28" ed="T"/>者。即此大有同异二句也。六和合谓我与法 <lb n="0783b29" ed="T"/>合即有和合性生。如萨婆多僧和合性也。实 <pb n="0783c" xml:id="T85.2800.0783c" ed="T"/> <lb n="0783c01" ed="T"/>德两句通常无常。谓实句中虚空时方意我 <lb n="0783c02" ed="T"/>五实一向是常。地水火风通四大通常无常。 <lb n="0783c03" ed="T"/>谓空劫中有四极微散在处处。後劫成时有 <lb n="0783c04" ed="T"/>情业力令诸极微两两和合各各生一细果。 <lb n="0783c05" ed="T"/>其一细果量等二微。如此细果复两两合更 <lb n="0783c06" ed="T"/>生粗果。如此渐增乃至和合生器世界。後劫 <lb n="0783c07" ed="T"/>壞时极粗大果先为灾壞。渐渐壞至最初细 <lb n="0783c08" ed="T"/>果。粗细之果悉皆壞尽。最细极微不为灾壞。 <lb n="0783c09" ed="T"/>此则四大极微是常。所生之果幷是无常。德 <lb n="0783c10" ed="T"/>句之中谓数体周遍一切实德业上。又如极 <lb n="0783c11" ed="T"/>微之上有微德亦是其常。自馀苦乐色声香 <lb n="0783c12" ed="T"/>等即是无常。大有同异一向是常。业及和合 <lb n="0783c13" ed="T"/>一向无常。今所破者但破其常。于此常中有 <lb n="0783c14" ed="T"/>生果常不生果常。如四大极微能生细果。空 <lb n="0783c15" ed="T"/>生声德。我生思德。时生芽德等名生果常。如 <lb n="0783c16" ed="T"/>大有同异及微德圆德幷数等。但依实等上 <lb n="0783c17" ed="T"/>显不能生他名不生果常。又萨婆多等立虚 <lb n="0783c18" ed="T"/>空涅槃乐等亦是不生果常也。今言一切者。 <lb n="0783c19" ed="T"/>如生果微等。此即有法也。生者。此生果极微 <lb n="0783c20" ed="T"/>应从他生。此即宗法也。合是立宗。为果者。为 <lb n="0783c21" ed="T"/>此极微果从生故。此意兼取宗之生字助成 <lb n="0783c22" ed="T"/>因也。颂文简略不言两喩。或可一切生三字 <lb n="0783c23" ed="T"/>是立宗。为一字是立因。谓为此一切果从生 <lb n="0783c24" ed="T"/>故。此意幷取宗生喩果助成因也。果一字是 <lb n="0783c25" ed="T"/>同喩。谓从二微已去所生之果能生他故。即 <lb n="0783c26" ed="T"/>从他生以为喩也。颂文存略不言异喩。一切 <lb n="0783c27" ed="T"/>生果常法皆从缘生<note place="inline">宗</note>能生果故<note place="inline">因</note>诸能生果 <lb n="0783c28" ed="T"/>者皆从缘生犹如粗果<note place="inline">同喩</note>若非缘生皆不生 <lb n="0783c29" ed="T"/>果如空花等<note place="inline">异喩</note>以此比量生果常法必从缘 <pb n="0784a" xml:id="T85.2800.0784a" ed="T"/> <lb n="0784a01" ed="T"/>生生已归灭。定言无常也。所以无常性者。此 <lb n="0784a02" ed="T"/>引圣言量成上比量也。比量道理诸法既是 <lb n="0784a03" ed="T"/>无常。<persName>佛</persName>智无常。所以称理而说。何但圣言成 <lb n="0784a04" ed="T"/>比量。亦比量成圣言也。故除<persName>佛</persName>无有如实号 <lb n="0784a05" ed="T"/><persName>如来</persName>者。此赞美一人也。<persName>佛</persName>证无常说无常理 <lb n="0784a06" ed="T"/>非不如说独号<persName>如来</persName>。除<persName>佛</persName>已外诸外道师所 <lb n="0784a07" ed="T"/>说乖理非<persName>如来</persName>也。问。<persName>佛</persName>既五眼圆明六通具 <lb n="0784a08" ed="T"/>足见境无碍独号<persName>如来</persName>。何不颂初先美乃在 <lb n="0784a09" ed="T"/>比量後赞。答。若对自宗赞<persName>佛</persName>然後论法。今对 <lb n="0784a10" ed="T"/>外道立理然後美人。良由理无独论人有偏 <lb n="0784a11" ed="T"/>信故。先立道理然後美人也。</p> <lb n="0784a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784a1201">论云。论曰诸有至比量安立 述曰。此下解 <lb n="0784a13" ed="T"/>释也。初释颂後通难。释颂中有三。初释第一 <lb n="0784a14" ed="T"/>句。次释第二句。後释下两句。释第一句中。 <lb n="0784a15" ed="T"/>初正释。次反破。後显意。正释即令生之法从 <lb n="0784a16" ed="T"/>生。返破即令非生之法非有。显意即令从生 <lb n="0784a17" ed="T"/>之法归灭。正释中初叙计即释一切两字。後 <lb n="0784a18" ed="T"/>正破相释为果生三字。世间者虚妄也。鄙执 <lb n="0784a19" ed="T"/>者恶见也。他论者诸外道小乘也。常住句義 <lb n="0784a20" ed="T"/>者极微等也。谓勝论等虚妄恶见异大乘宗 <lb n="0784a21" ed="T"/>他论所说常极微等。多分非是五根五识现 <lb n="0784a22" ed="T"/>量所取。如极微虚空时方意我微圆德等。幷 <lb n="0784a23" ed="T"/>非色根现量所取。其大有同异若依色等可 <lb n="0784a24" ed="T"/>见等者即现量取。若依极微不可见等者非 <lb n="0784a25" ed="T"/>现量取。故云多越现量所行境界也。其极微 <lb n="0784a26" ed="T"/>等既非现量所取。何以有智得者。以能生果 <lb n="0784a27" ed="T"/>比量安立也。谓世间现见甁等粗果无不依 <lb n="0784a28" ed="T"/>彼细凡等生。故知第三细果亦依初二极微 <lb n="0784a29" ed="T"/>生也。又若无意及神我。苦乐善恶由谁而生。 <pb n="0784b" xml:id="T85.2800.0784b" ed="T"/> <lb n="0784b01" ed="T"/>若无虚空声从何起。若无时者芽等岂生。立 <lb n="0784b02" ed="T"/>比量云。第三细果苦乐声等定有所因<note place="inline">宗</note>以是 <lb n="0784b03" ed="T"/>果故<note place="inline">因</note>犹如粗果<note place="inline">喩</note>又极微空等体定是有<note place="inline">宗</note> <lb n="0784b04" ed="T"/>能生果故<note place="inline">因</note>犹如粗果<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0784b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b0501">论云。既能生果至如粗色等 述曰。此正破 <lb n="0784b06" ed="T"/>也。既能生果者。即是立因。亦应比度从缘而 <lb n="0784b07" ed="T"/>生者。即是立宗。如粗色等者。即是同喩。</p> <lb n="0784b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b0801">论云。若非缘生至如空花等 述曰。此反破 <lb n="0784b09" ed="T"/>也。若汝圆执生果常法不从缘生者。生果常 <lb n="0784b10" ed="T"/>法无勝体用<note place="inline">宗</note>非缘生故<note place="inline">因</note>如空花等<note place="inline">喩</note>生果 <lb n="0784b11" ed="T"/>常法不能生果<note place="inline">宗</note>非缘生故<note place="inline">因</note>无体用故<note place="inline">因</note>如 <lb n="0784b12" ed="T"/>空花等<note place="inline">喩</note>或可以此反破之文为前量。异喩如 <lb n="0784b13" ed="T"/>前释颂作之。外人本以能生果因证极微等 <lb n="0784b14" ed="T"/>决定是有。此则极微等是有法宗有是法宗 <lb n="0784b15" ed="T"/>于法宗中有是言显即是法自相。然意许此 <lb n="0784b16" ed="T"/>有不从缘生即是法差别。今论主还用彼因 <lb n="0784b17" ed="T"/>难极微等从缘而生。即与外因作法差别相 <lb n="0784b18" ed="T"/>违过也。</p> <lb n="0784b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b1901">论云。若许彼義至如所生果 述曰。此显意。 <lb n="0784b20" ed="T"/>颂文成立从生意欲令即归灭也。汝若为理 <lb n="0784b21" ed="T"/>所逼许极微等从缘生者。此则应如所生粗 <lb n="0784b22" ed="T"/>果生必归灭理数然也。</p> <lb n="0784b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b2301">论云。所以<persName>佛</persName>说至如苦乐等 述曰。此释第 <lb n="0784b24" ed="T"/>二句颂也。比量道理既成。明知圣言非谬。<persName>佛</persName> <lb n="0784b25" ed="T"/>既有此诚说。汝等何所致疑。苦乐缘起必定 <lb n="0784b26" ed="T"/>无常。勝论同前故引为喩。</p> <lb n="0784b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784b2701">论云。是故唯<persName>佛</persName>至无罣碍故 述曰。此释下 <lb n="0784b28" ed="T"/>两句也。唯<persName>佛</persName>独有如理如量二智能见真俗 <lb n="0784b29" ed="T"/>二境无有罣碍。如见而说得名<persName>如来</persName>。</p> <pb n="0784c" xml:id="T85.2800.0784c" ed="T"/> <lb n="0784c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c0101">论云。若尔所馀至从缘生故 述曰。此下通 <lb n="0784c02" ed="T"/>外难。先难後通。此难也。外人云。若以极微等 <lb n="0784c03" ed="T"/>能生果故。如粗果等从缘而生是无常。尔者 <lb n="0784c04" ed="T"/>我宗之中所馀大有及同异等既不生果。此 <lb n="0784c05" ed="T"/>应是常。以大有等既不生果。不可以如粗果 <lb n="0784c06" ed="T"/>比度从缘生故。此难意云。极微能生果可使 <lb n="0784c07" ed="T"/>是无常。大有不生果此则应是常。此当因明 <lb n="0784c08" ed="T"/>義唯难也。又萨婆多等难云。勝论极微能生 <lb n="0784c09" ed="T"/>果可使是无常。我宗虚空涅槃不生果此应 <lb n="0784c10" ed="T"/>即是常。</p> <lb n="0784c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c1101">论云。虽尔既无至应比非有 述曰。此通宗 <lb n="0784c12" ed="T"/>也。虽汝宗中有不生果大有性等。萨婆多等 <lb n="0784c13" ed="T"/>虚空涅槃应是常。尔然有等既无能生果用。 <lb n="0784c14" ed="T"/>如兔角等永无过去灭无。应比非有也。大有 <lb n="0784c15" ed="T"/>性等及虚空等幷悉非有<note place="inline">宗</note>无生果用故<note place="inline">因</note>如 <lb n="0784c16" ed="T"/>永灭无<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0784c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c1701">论云。为显此言至故复颂曰 述曰。此下第 <lb n="0784c18" ed="T"/>二颂约有性破。即助前颂破生果常。又兼破 <lb n="0784c19" ed="T"/>不生果常也。初生起。次擧颂。後解释。此生起 <lb n="0784c20" ed="T"/>也。恐外人犹执有常生果有无常生果。何得 <lb n="0784c21" ed="T"/>以无常例常。又有常生果有常不生果。虽破 <lb n="0784c22" ed="T"/>生果之常。不生果者此不可破。今为显此前 <lb n="0784c23" ed="T"/>颂破生果常言决定。又为兼显此破不生果 <lb n="0784c24" ed="T"/>常言决定。复说此颂也。</p> <lb n="0784c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0784c2501">论云。无有时方物至有性而常住 述曰。此 <lb n="0784c26" ed="T"/>擧颂也。上半令有法从缘生。下半令生者必 <lb n="0784c27" ed="T"/>归灭。时谓春夏等四时过去等三时。方谓东 <lb n="0784c28" ed="T"/>西等十方。物谓根尘色心等诸物。此言无有 <lb n="0784c29" ed="T"/>三世四时十方根尘色心一切诸物体是其有 <pb n="0785a" xml:id="T85.2800.0785a" ed="T"/> <lb n="0785a01" ed="T"/>而非缘生也。故知无有时方物类从缘所生 <lb n="0785a02" ed="T"/>竟不归灭而常住也。</p> <lb n="0785a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785a0301">论云。论曰诸有至应从缘生 述曰。此下解 <lb n="0785a04" ed="T"/>释也。有四。一释颂文。二结颂義 三显颂成。 <lb n="0785a05" ed="T"/>四引颂证。释颂文中有两释。初以有性证缘 <lb n="0785a06" ed="T"/>生。後以缘生证有性。初中初释上半。後释下 <lb n="0785a07" ed="T"/>半。此即释上半也。西方二释。一释云。比量有 <lb n="0785a08" ed="T"/>三种。一共相。二自。三他。有法喩因立敌俱许 <lb n="0785a09" ed="T"/>名共比量。有法因喩唯自所许非他所许名 <lb n="0785a10" ed="T"/>自比量。有法因喩唯他所许非自所许名他 <lb n="0785a11" ed="T"/>比量。今文中初三句约依他起性立其比量。 <lb n="0785a12" ed="T"/>次三句约遍计所执性立他比量。後两句牒 <lb n="0785a13" ed="T"/>宗结破。初三句立共比量者。谓彼所立时方 <lb n="0785a14" ed="T"/>物类皆是识心所现相分是他依起性。今立 <lb n="0785a15" ed="T"/>此等幷从缘生是共比量。时方物等定从缘 <lb n="0785a16" ed="T"/>生<note place="inline">宗</note>以有性故<note place="inline">因</note>诸有性者皆从缘生如苦乐 <lb n="0785a17" ed="T"/>等<note place="inline">同喩</note>若非缘生即非有性如空花等<note place="inline">异喩</note>次三 <lb n="0785a18" ed="T"/>句立他比量者。谓就外人。非依他起时方物 <lb n="0785a19" ed="T"/>上横计实有常。时方物是遍计所执性。今立 <lb n="0785a20" ed="T"/>此等皆无有性是他比量。时方物等定无有 <lb n="0785a21" ed="T"/>性<note place="inline">宗</note>非缘生故<note place="inline">因</note>诸非缘生皆无有性如空花 <lb n="0785a22" ed="T"/>等<note place="inline">同喩</note>若有性者即从缘生如苦乐等<note place="inline">异喩</note>後两 <lb n="0785a23" ed="T"/>句牒宗结破者。此时方物若依他起是有性 <lb n="0785a24" ed="T"/>者。应从缘生也。略不结他比量宗也。二释云。 <lb n="0785a25" ed="T"/>此中但破外人妄执一切常法。亦不劳律以 <lb n="0785a26" ed="T"/>依他遍计二性。别破文中初三句是同喩。次 <lb n="0785a27" ed="T"/>三句是异喩。次一句是立因。後一句是立宗。 <lb n="0785a28" ed="T"/>如前释中破依他性比量作之。</p> <lb n="0785a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785a2901">论云。若从缘生至无容常住 述曰。此释下 <pb n="0785b" xml:id="T85.2800.0785b" ed="T"/> <lb n="0785b01" ed="T"/>半也。时方物类既从缘生。当知必有灭壞随 <lb n="0785b02" ed="T"/>逐。无容有生有灭而是常住也。此中有二比 <lb n="0785b03" ed="T"/>量。灭必随逐者破声论外道等计。彼计声从 <lb n="0785b04" ed="T"/>唇舌众缘而生。生已常住竟无壞灭。故立量 <lb n="0785b05" ed="T"/>破云。声定灭壞<note place="inline">宗</note>从缘生故<note place="inline">因</note>如苦乐等<note place="inline">喩</note>无 <lb n="0785b06" ed="T"/>容常住者破勝论等计。彼计。如器世界一生 <lb n="0785b07" ed="T"/>已後经劫而住无有灭相。唯至劫尽三灾壞 <lb n="0785b08" ed="T"/>时方有灭相。此世界虽有初生後灭。两相中 <lb n="0785b09" ed="T"/>间一劫但有住相而无生灭。即是常住。故立 <lb n="0785b10" ed="T"/>量破云。世界决定念念无常<note place="inline">宗</note>有生灭故<note place="inline">因</note>如 <lb n="0785b11" ed="T"/>苦乐等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0785b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785b1201">论云。如是说已至如未来法 述曰。此第二 <lb n="0785b13" ed="T"/>释也。前释以有性证缘生既竟故云如是说 <lb n="0785b14" ed="T"/>已。今释以缘生证有性故言或复也。欲知诸 <lb n="0785b15" ed="T"/>法是有。必须观从缘生。如现在色心等是也。 <lb n="0785b16" ed="T"/>若观彼法非从缘生即非有性。如未来色心 <lb n="0785b17" ed="T"/>等是也。此但指事非立比量。此意云。法若有 <lb n="0785b18" ed="T"/>性即从缘生。若非缘生即非有性。此时方物 <lb n="0785b19" ed="T"/>若是有性不離缘生。若非缘生即非有性。何 <lb n="0785b20" ed="T"/>得妄执有性非生。</p> <lb n="0785b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785b2101">论云。为辨此言至时方等言 述曰。此结颂 <lb n="0785b22" ed="T"/>義也。圣天菩萨为欲辨此若有性从缘生。依 <lb n="0785b23" ed="T"/>缘生知有性。非缘生非有性。義决定无著故 <lb n="0785b24" ed="T"/>说此颂云。</p> <lb n="0785b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785b2501">论云。此显所说至皆无诤论 述曰。此结颂 <lb n="0785b26" ed="T"/>成。圣天此颂所说道理决定成就。谓生果常 <lb n="0785b27" ed="T"/>不生果常。若是有性即从缘生。又依缘生方 <lb n="0785b28" ed="T"/>知有性。若非缘生即非有性。如此道理若三 <lb n="0785b29" ed="T"/>世四时十方处所内外色心物类差别遍九十 <pb n="0785c" xml:id="T85.2800.0785c" ed="T"/> <lb n="0785c01" ed="T"/>六道一切宗处皆无诤论。以理决成不可破 <lb n="0785c02" ed="T"/>故。</p> <lb n="0785c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c0301">论云。如说菩萨至出生缘外 述曰。此引颂 <lb n="0785c04" ed="T"/>证也。比量既尔。圣语亦真。言理符契。故引为 <lb n="0785c05" ed="T"/>证。如经所说是诸菩萨以後得智遍修诸法 <lb n="0785c06" ed="T"/>如实观察。不见少物如微尘许体是其有出 <lb n="0785c07" ed="T"/>缘生外。是故当知但是有性必从缘生。生定 <lb n="0785c08" ed="T"/>归灭是无常性。此義成立。</p> <lb n="0785c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c0901">论云。又彼非处方便慇勤 述曰。此下一颂 <lb n="0785c10" ed="T"/>约无因破。即显邪宗不立也。初正释颂文。後 <lb n="0785c11" ed="T"/>因破异执。释文中初一句正破。第二句纵破。 <lb n="0785c12" ed="T"/>下两句结破。正破有四。一直非。二征问。三擧 <lb n="0785c13" ed="T"/>颂。四解释。此直非也。非处者无理之所也。方 <lb n="0785c14" ed="T"/>便者矫陈所以也。慇勤者自强不息也。谓汝 <lb n="0785c15" ed="T"/>虽自强不息欲于无理处矫陈所以。成已妄 <lb n="0785c16" ed="T"/>立徒自劬劳也。</p> <lb n="0785c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c1701">论云。何以故 述曰。此征问也。</p> <lb n="0785c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0785c1801">论云。颂曰非无因有性 述曰。此擧颂也。勝 <lb n="0785c19" ed="T"/>论等立常云。空等是常<note place="inline">宗</note>非所作故<note place="inline">因</note>诸非作 <lb n="0785c20" ed="T"/>者皆悉是常<note place="inline">此无同喩</note>若非是常即有所作犹如甁 <lb n="0785c21" ed="T"/>等<note place="inline">异喩</note>论主云。夫为正因须具三相。今此非 <lb n="0785c22" ed="T"/>作。一则非遍宗法。所遍有性无故。二非同品 <lb n="0785c23" ed="T"/>定有。更无共许常故。但有第三异品无相。以 <lb n="0785c24" ed="T"/>甁等无常有所作故。三中阙二与无不殊。因 <lb n="0785c25" ed="T"/>既是无。宗岂得立。问。空非所作立敌同知。何 <lb n="0785c26" ed="T"/>故乃言非遍宗法。答。勝论空有非作不无。大 <lb n="0785c27" ed="T"/>乘空无非作不有。问。兔角体无。非作仍有。虚 <lb n="0785c28" ed="T"/>空不有。非作寧无。答。非作之言有遮有表。勝 <lb n="0785c29" ed="T"/>论兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此则 <pb n="0786a" xml:id="T85.2800.0786a" ed="T"/> <lb n="0786a01" ed="T"/>随一所依不成过摄。</p> <lb n="0786a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a0201">论云。论曰彼虽至说有道理 述曰。此下解 <lb n="0786a03" ed="T"/>释也。初总非。後别破。此总非也。</p> <lb n="0786a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a0401">论云。如是句義至不极成故 述曰。此下别 <lb n="0786a05" ed="T"/>破也。初显宗因过。後显同喩过。此即初也。如 <lb n="0786a06" ed="T"/>是汝立比量句義有所立一分不极成过。能 <lb n="0786a07" ed="T"/>立所依不极成过。故无道理也。谓宗有二分。 <lb n="0786a08" ed="T"/>一有法分。二法分。此二分合方名为宗。若随 <lb n="0786a09" ed="T"/>缺一即非宗也。谓有法必须共许。不许即非 <lb n="0786a10" ed="T"/>法。依法即要须违敌。不违即无拣别。今勝论 <lb n="0786a11" ed="T"/>宗云虚空是常者。常违大乘容有拣别。虚空 <lb n="0786a12" ed="T"/>非有岂是宗依。故是所立宗中一分有法不 <lb n="0786a13" ed="T"/>极成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。 <lb n="0786a14" ed="T"/>三异品遍无。其遍是宗法须有所遍有如为 <lb n="0786a15" ed="T"/>依。今勝论因云非所作者。空既非有非作无 <lb n="0786a16" ed="T"/>依。故是能立所作不极成也。</p> <lb n="0786a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a1701">论云。既不许有至比量不成 述曰。此显同 <lb n="0786a18" ed="T"/>喩过也。论主云。我大乘中除汝自宗常外更 <lb n="0786a19" ed="T"/>无共许常物可为同喩。故汝比量不得成就。</p> <lb n="0786a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a2001">论云。设复强说终成非理 述曰。此下纵破 <lb n="0786a21" ed="T"/>也。一直非。二征问。三擧颂。四解释。此即直 <lb n="0786a22" ed="T"/>非也。设汝强以方便说云。虚空是有<note place="inline">宗</note>馀无 <lb n="0786a23" ed="T"/>性法所不摄故<note place="inline">因</note>诸无性法所不摄者皆悉是 <lb n="0786a24" ed="T"/>有如色心等<note place="inline">同喩</note>若非是有即非馀无性法之 <lb n="0786a25" ed="T"/>所不摄如空花等<note place="inline">异喩</note>虽有此说终成非理也。</p> <lb n="0786a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a2601">论云。何以故 述曰。此征问也。</p> <lb n="0786a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786a2701">论云。颂曰有因即非常 述曰。此擧颂也。此 <lb n="0786a28" ed="T"/>颂意云。汝立常法。为当有因。为当无因。若无 <lb n="0786a29" ed="T"/>因者。如空花等体即非有。若有因者。如心心 <pb n="0786b" xml:id="T85.2800.0786b" ed="T"/> <lb n="0786b01" ed="T"/>法即非是常。</p> <lb n="0786b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b0201">论云。论曰纵彼至相应所生 述曰。此下解 <lb n="0786b03" ed="T"/>释也。初正释颂文。後因破异执。初中初正破。 <lb n="0786b04" ed="T"/>次结过後通难。此即正破也。空等非常<note place="inline">宗</note>以 <lb n="0786b05" ed="T"/>有因故<note place="inline">因</note>诸有因者皆悉非常如苦相应<anchor xml:id="nkr_note_add_0786b0501" n="0786b0501"/><anchor xml:id="beg0786b0501" n="0786b0501"/>作<anchor xml:id="end0786b0501"/>如 <lb n="0786b06" ed="T"/>苦受相应心心法也<note place="inline">同喩</note>如炽火所生灰炭等 <lb n="0786b07" ed="T"/>也<note place="inline">同喩</note>为成文故離合论之。</p> <lb n="0786b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b0801">论云。此因便能违害根本 述曰。此结过也。 <lb n="0786b09" ed="T"/>即是法差别相违过也。外人比量以虚空为 <lb n="0786b10" ed="T"/>有法自相。是有为法自相。法自相中有常无 <lb n="0786b11" ed="T"/>常意但取常不取无常。此常是法差别。今外 <lb n="0786b12" ed="T"/>人立因为成其常。论主今难。空既有因即成 <lb n="0786b13" ed="T"/>无常。此之无常与常乖反名曰相违。故是法 <lb n="0786b14" ed="T"/>差别相违因过。其法自相等四宗幷是所立 <lb n="0786b15" ed="T"/>皆名根本。由因破本故名违害根本。</p> <lb n="0786b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b1601">论云。虽无生因至即为极成 述曰。此通难 <lb n="0786b17" ed="T"/>也。外伏难云。论主既以从因所生心心法等 <lb n="0786b18" ed="T"/>为其同喩。则空等上无彼生因。所言有因有 <lb n="0786b19" ed="T"/>不成过。论主今通云。因有二种。一生。如种生 <lb n="0786b20" ed="T"/>芽等。二了。如灯了物等。其心心法等如彼芽 <lb n="0786b21" ed="T"/>等从因而生。其虚空等如暗中物由因显了。 <lb n="0786b22" ed="T"/>虽空等上无彼生因而有了因。以有因之言 <lb n="0786b23" ed="T"/>总摄生了故极成也。如声言所作但是咽喉 <lb n="0786b24" ed="T"/>等作。甁言所作但是泥轮等作。两作虽殊总 <lb n="0786b25" ed="T"/>言所作。得是正因。今此亦尔。</p> <lb n="0786b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786b2601">论云。复次有执至比量不成 述曰。此下因 <lb n="0786b27" ed="T"/>破异执也。初叙难。後正破。此叙难也。非但前 <lb n="0786b28" ed="T"/>破勝论。亦复因破数论。故言复次也。数论师 <lb n="0786b29" ed="T"/>难言。我立诸法性皆是常。汝立诸法皆无常 <pb n="0786c" xml:id="T85.2800.0786c" ed="T"/> <lb n="0786c01" ed="T"/>性。由汝所立一切无常我立常宗。遂无同喩。 <lb n="0786c02" ed="T"/>亦由我立一切常住故汝立无常。喩亦不成。 <lb n="0786c03" ed="T"/>此则过失是同。何偏难我乃云无常理是常 <lb n="0786c04" ed="T"/>義非耶。</p> <lb n="0786c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786c0501">论云。此亦不然过同前过故 述曰。此下正 <lb n="0786c06" ed="T"/>破也。初同前破。後显异破。此同前三破也。一 <lb n="0786c07" ed="T"/>同前能生果不生果常破。二同前若有性从 <lb n="0786c08" ed="T"/>缘生非缘生非有性破。三同前无因非有有 <lb n="0786c09" ed="T"/>因非常破。</p> <lb n="0786c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786c1001">论云。又彼虽立至及非有故 述曰。此下显 <lb n="0786c11" ed="T"/>异破。此明我无常宗有同法喩。汝执常宗无 <lb n="0786c12" ed="T"/>同法喩。故有异也。有三。一显内喩成。二破外 <lb n="0786c13" ed="T"/>救義。三结宗显异。此即显内喩成也。先叙外 <lb n="0786c14" ed="T"/>计。次显喩成。後引外证。数论师立苦乐痴三 <lb n="0786c15" ed="T"/>德体是其常为二十三谛。自性名之为隐。大 <lb n="0786c16" ed="T"/>我慢等相有生灭名之为显。此叙外计也。由 <lb n="0786c17" ed="T"/>此显相有生灭故。足能显汝宗中有无常。有 <lb n="0786c18" ed="T"/>性以为同喩。破汝宗中三德常性也。苦乐痴 <lb n="0786c19" ed="T"/>三定是无常<note place="inline">宗</note>以有性故<note place="inline">因</note>如所生果<note place="inline">喩</note>问。<persName>佛</persName> <lb n="0786c20" ed="T"/>法義中不立隐性。何故论主以之为宗。答。此 <lb n="0786c21" ed="T"/>之三德本是<persName>佛</persName>法三毒三受种子伏在阿赖耶 <lb n="0786c22" ed="T"/>识中生灭相续。外道不了谓为隐性体是其 <lb n="0786c23" ed="T"/>常。论主取此以之为宗。故无过也。又释。此 <lb n="0786c24" ed="T"/>令外人自立比量。纵非所许亦得为宗。此显 <lb n="0786c25" ed="T"/>喩成也。即彼数论金七十论中自遮破显相 <lb n="0786c26" ed="T"/>是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢 <lb n="0786c27" ed="T"/>等用苦乐痴为其体故。故此显相证无常喩 <lb n="0786c28" ed="T"/>理得成就。此引外证也。</p> <lb n="0786c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0786c2901">论云。若说显相至何所造耶 述曰。此下破 <pb n="0787a" xml:id="T85.2800.0787a" ed="T"/> <lb n="0787a01" ed="T"/>外救義也。有三。初破相无生灭。次破相有 <lb n="0787a02" ed="T"/>隐显。後破体无位有。此破相无生灭也。若汝 <lb n="0787a03" ed="T"/>说言相虽隐显以用三德为其体故。二无生 <lb n="0787a04" ed="T"/>灭者。此牒救也。前位无等者正破也。谓若无 <lb n="0787a05" ed="T"/>生灭者。大等前位生我慢等。後位之时应当 <lb n="0787a06" ed="T"/>无减也。我慢等後位从大等前位正生之时 <lb n="0787a07" ed="T"/>应亦无增也。若无增减者。汝师劫比罗等诸 <lb n="0787a08" ed="T"/>造论者为谁造耶。以弟子等不可转愚成智 <lb n="0787a09" ed="T"/>无增益故。何所造耶。以所造论是声唯量所 <lb n="0787a10" ed="T"/>摄亦不增故。此难意言。弟子若无所益。不劳 <lb n="0787a11" ed="T"/>为之造论。既其转愚成智即是前减後增。又 <lb n="0787a12" ed="T"/>论若本来自有。何须汝师更造。如其先无今 <lb n="0787a13" ed="T"/>有亦是前减後增。增减显然理有生灭也。</p> <lb n="0787a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787a1401">论云。若谓诸法至有何隐显 述曰。此破相 <lb n="0787a15" ed="T"/>有隐显也。外人救云。弟子捨愚成智。此是智 <lb n="0787a16" ed="T"/>显愚隐。我师製造诸论。此亦本隐今显。隐显 <lb n="0787a17" ed="T"/>自可有殊。而体无生灭者。此亦不然也。下论 <lb n="0787a18" ed="T"/>主正破云。若无生灭者。即前位不灭後位不 <lb n="0787a19" ed="T"/>生。生灭既无便无差别。若无差别即无增减。 <lb n="0787a20" ed="T"/>增减既无有何隐显。</p> <lb n="0787a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787a2101">论云。又離体外至体应然 述曰。此下破体 <lb n="0787a22" ed="T"/>无位有也。初破体无隐显。後破体无生灭。此 <lb n="0787a23" ed="T"/>即初破也。外人救云。二十四谛前後诸位有 <lb n="0787a24" ed="T"/>隐有显。体皆三德而无隐显。论主破云。位 <lb n="0787a25" ed="T"/>依体立離体无位。位有隐显。体亦应尔也。三 <lb n="0787a26" ed="T"/>德之体有隐有显<note place="inline">宗</note>不异位故<note place="inline">因</note>如位<note place="inline">喩</note>又前 <lb n="0787a27" ed="T"/>後之位应无隐显<note place="inline">宗</note>不异体故<note place="inline">因</note>如体<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0787a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787a2801">论云。汝虽不欲至必应信受 述曰。此破体 <lb n="0787a29" ed="T"/>无生灭也。三德之体应有生灭<note place="inline">宗</note>不异位故<note place="inline">因</note> <pb n="0787b" xml:id="T85.2800.0787b" ed="T"/> <lb n="0787b01" ed="T"/>如位<note place="inline">喩</note>又前後之位应无生灭<note place="inline">宗</note>不异体故<note place="inline">因</note> <lb n="0787b02" ed="T"/>如体<note place="inline">喩</note>此以前文成位隐显。是生灭故得为喩 <lb n="0787b03" ed="T"/>也。</p> <lb n="0787b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b0401">论云。如是所立至定非有故 述曰。此结宗 <lb n="0787b05" ed="T"/>显异也。文中先显我有。後显他无。故有异喩 <lb n="0787b06" ed="T"/>也。</p> <lb n="0787b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b0701">论云。又所立義至即可成立 述曰。此下半 <lb n="0787b08" ed="T"/>颂结破也。初生起。次擧颂。後解释。此生起 <lb n="0787b09" ed="T"/>也。</p> <lb n="0787b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b1001">论云。故次颂曰至真见说非有 述曰。此擧 <lb n="0787b11" ed="T"/>颂也。若因具有三相。比量始可得成。如其随 <lb n="0787b12" ed="T"/>有所缺比量必无成理。故能立者总名因也。 <lb n="0787b13" ed="T"/>今外道立因既阙三相。虽欲成立空等常宗。 <lb n="0787b14" ed="T"/><persName>如来</persName>真见说非有也。或可世间智人照实理 <lb n="0787b15" ed="T"/>者名真见也。</p> <lb n="0787b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b1601">论云。论曰诸有至乃名能立 述曰。此下解 <lb n="0787b17" ed="T"/>释也。初依颂解释。後因破异执。前中初示正 <lb n="0787b18" ed="T"/>立。次非邪立。後破救立。此示正立也。如因明 <lb n="0787b19" ed="T"/>中。声论许甁无常。然不许声无常。故<persName>佛</persName>法立 <lb n="0787b20" ed="T"/>云。声是无常。所作性故。此所作性具有三相。 <lb n="0787b21" ed="T"/>能成声论所不许義。名能立也。</p> <lb n="0787b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b2201">论云。若離正因至终不得成 述曰。此非邪 <lb n="0787b23" ed="T"/>立也。若汝離此三相。正因但有虚言義终不 <lb n="0787b24" ed="T"/>立。</p> <lb n="0787b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787b2501">论云。有言无因義得成者 述曰。此破救立 <lb n="0787b26" ed="T"/>也。一外救。二内破。三外责。四内通。此外救 <lb n="0787b27" ed="T"/>也。外人意云。法若无常。不由因转为常。法若 <lb n="0787b28" ed="T"/>是常。不由因变无常。此则法性楷定非人所 <lb n="0787b29" ed="T"/>为。何要须因方成宗義。故空等常住无因自 <pb n="0787c" xml:id="T85.2800.0787c" ed="T"/> <lb n="0787c01" ed="T"/>成也。</p> <lb n="0787c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c0201">论云。诸有所立一切应成 述曰。此内破也。 <lb n="0787c03" ed="T"/>常无常法虽实楷定。但由妄执不与法同故。 <lb n="0787c04" ed="T"/>须约因方显宗義。若汝无因義得成者。诸有 <lb n="0787c05" ed="T"/>所立一切应成也。谓大乘经部立空有名无 <lb n="0787c06" ed="T"/>体。萨婆多等立空有体有名。数论师等立空 <lb n="0787c07" ed="T"/>三德为性。勝论师宗九实所摄。如此等宗若 <lb n="0787c08" ed="T"/>不立因幷应成就也。</p> <lb n="0787c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c0901">论云。纵一切成仁今何吝 述曰。此外责也。 <lb n="0787c10" ed="T"/>纵一切成于仁何损。仁今不许一何吝耶。</p> <lb n="0787c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c1101">论云。我亦无吝至汝亦不许 述曰。此内通 <lb n="0787c12" ed="T"/>也。彼一切宗立自不成。非是我心有所吝惜。 <lb n="0787c13" ed="T"/>此无因立一切皆成。非我独遮。汝亦不许。何 <lb n="0787c14" ed="T"/>偏责我有吝惜耶。</p> <lb n="0787c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c1501">论云。复次有馀至曾不差违 述曰。此下因 <lb n="0787c16" ed="T"/>破异执也。初叙执。次总非。後正破。叙执中初 <lb n="0787c17" ed="T"/>叙述邪宗。後叙非正義。此叙述邪宗也。旧云 <lb n="0787c18" ed="T"/>夷陀或云皮陀或云毘陀幷讹也。应云吠陀。 <lb n="0787c19" ed="T"/>此云明也。诸婆罗门计四明。声体是常住。寻 <lb n="0787c20" ed="T"/>本无始故初不待缘。穷末无终故後无壞灭。 <lb n="0787c21" ed="T"/>虽梵王等说但是诵者而非造者。此之常声 <lb n="0787c22" ed="T"/>性能诠显五色诸根所不取義。谓虚空极微 <lb n="0787c23" ed="T"/>诸常住法及五色根心心法等其色声等色根 <lb n="0787c24" ed="T"/>取者不言可知。故言性自能显越诸根義也。 <lb n="0787c25" ed="T"/>此云常声诠显诸法。云善决定善。云恶定恶 <lb n="0787c26" ed="T"/>终不改易。故云为决定量曾不差违也。</p> <lb n="0787c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0787c2701">论云。现比等量至皆难信受 述曰。此叙非 <lb n="0787c28" ed="T"/>正義也。现量依士夫。谓依士夫五根证境起 <lb n="0787c29" ed="T"/>现量也。比量依见。如见烟比火等。闻嘶比 <pb n="0788a" xml:id="T85.2800.0788a" ed="T"/> <lb n="0788a01" ed="T"/>马等。嗅香比沉等。嚐甘比蜜等。触重比金等。 <lb n="0788a02" ed="T"/>如所作比无常等。此则六识了境俱名为见。 <lb n="0788a03" ed="T"/>依此诸见起比量也。等者等声量也。比量通 <lb n="0788a04" ed="T"/>依士夫及见故。言现比量等依士夫见也。此 <lb n="0788a05" ed="T"/>即牒正義也。士夫有失等者。外人非也。士夫。 <lb n="0788a06" ed="T"/>有失者。如乘舟东逝则谓河岸西移。指按一 <lb n="0788a07" ed="T"/>目便见两日。幻事谓为象马。旋火谓之为轮。 <lb n="0788a08" ed="T"/>故知士夫五根有多过失也。见是疑因者。如 <lb n="0788a09" ed="T"/>人苦寒远见雾等谓之为烟。遂立比量云彼 <lb n="0788a10" ed="T"/>处有火<note place="inline">宗</note>以现烟故<note place="inline">因</note>如厨等处<note place="inline">喩</note>住彼求火 <lb n="0788a11" ed="T"/>被冻而死。又如盲人欲有所至。以杖寻路得 <lb n="0788a12" ed="T"/>知数步无有坑坎。便立量言。未行之处皆悉 <lb n="0788a13" ed="T"/>平坦<note place="inline">宗</note>是所行处故<note place="inline">因</note>如已行处<note place="inline">喩</note>去杖前行 <lb n="0788a14" ed="T"/>堕崄而死。故知依彼六识之见而起比量。未 <lb n="0788a15" ed="T"/>可指的乃是疑为误因故也。能依士夫现量。 <lb n="0788a16" ed="T"/>能依见比量。能依士夫及见声量。皆难信受 <lb n="0788a17" ed="T"/>也。</p> <lb n="0788a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788a1801">论云此亦不然 述曰。此总非也。</p> <lb n="0788a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788a1901">论云。与前所说非爱过咎不不相離故 述 <lb n="0788a20" ed="T"/>曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正義。後 <lb n="0788a21" ed="T"/>总结破。此即初也。汝今所执声常之宗。与前 <lb n="0788a22" ed="T"/>生果即非常。不生即非有。有性从缘生。非生 <lb n="0788a23" ed="T"/>非有性。有因即非常。无因即非有。如此过咎 <lb n="0788a24" ed="T"/>所不爱義不相離故。故汝述宗理不然也。</p> <lb n="0788a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788a2501">论云。若所依止至便成自害 述曰。此下破 <lb n="0788a26" ed="T"/>非正義也。但随救即破复科数。若言所依士 <lb n="0788a27" ed="T"/>夫及见有过。即云能依现比声量亦有失者。 <lb n="0788a28" ed="T"/>汝吠陀弟子及汝吠陀本师亦是士夫。心中 <lb n="0788a29" ed="T"/>比度亦是其见。依此士夫及见所起现比及 <pb n="0788b" xml:id="T85.2800.0788b" ed="T"/> <lb n="0788b01" ed="T"/>声常言亦是之量。皆有过失。亦不可信。云何 <lb n="0788b02" ed="T"/>独言他不可信。汝今所发士夫见言有过失 <lb n="0788b03" ed="T"/>故不可信者。非但破他亦自害也。</p> <lb n="0788b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788b0401">论云。若汝意谓至所立宗義 述曰。此破转 <lb n="0788b05" ed="T"/>救也。外人转救云。非但吠陀声为定量。我及 <lb n="0788b06" ed="T"/>我师所发言词亦是定量。自馀言声非是定 <lb n="0788b07" ed="T"/>量论主破云。此无成立比量道理。但汝实爱 <lb n="0788b08" ed="T"/>自宗有此妄执也。汝本宗立吠陀声常为决 <lb n="0788b09" ed="T"/>定量。今为难逼便言我及我师所发之言亦 <lb n="0788b10" ed="T"/>是定量。此则自违所立宗義。即是自教相违 <lb n="0788b11" ed="T"/>过也。</p> <lb n="0788b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788b1201">论云。又以比量至则为自害 述曰。此破常 <lb n="0788b13" ed="T"/>声所立因喩也。外人量云。此明论声非士夫 <lb n="0788b14" ed="T"/>造<note place="inline">宗</note>能造者名不可知故<note place="inline">因</note>诸能造者名不可 <lb n="0788b15" ed="T"/>知者皆非士夫造如虚空等<note place="inline">同喩</note>又此明论声 <lb n="0788b16" ed="T"/>体是常住<note place="inline">宗</note>能造之人不可得故<note place="inline">因</note>如虚空等 <lb n="0788b17" ed="T"/><note place="inline">喩</note>论主破云。汝初因云能造者名不可知者。 <lb n="0788b18" ed="T"/>此明论如声。为如空等能造者名不可知故 <lb n="0788b19" ed="T"/>非夫造耶。为旷野中丘幷能造者名不可为 <lb n="0788b20" ed="T"/>知是士造耶。此则汝因有不定过。又汝自许 <lb n="0788b21" ed="T"/>此明论声无有造者。然<persName>佛</persName>弟子不许此義。此 <lb n="0788b22" ed="T"/>则复因有随一不成过。又此二量以空为喩。 <lb n="0788b23" ed="T"/>大乘不许。喩亦不得成。故汝因喩应更须立 <lb n="0788b24" ed="T"/>也。设复强为方便立声常因。因若得成则为 <lb n="0788b25" ed="T"/>自害。谓本为成常须立因喩。因喩若有便即 <lb n="0788b26" ed="T"/>非常。以有因法皆非常故。</p> <lb n="0788b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788b2701">论云。又明论声至馀声无常 述曰。此又立 <lb n="0788b28" ed="T"/>量破也。此明论声定是无常<note place="inline">宗</note>是声性故<note place="inline">因</note>如 <lb n="0788b29" ed="T"/>所馀声<note place="inline">喩</note>。</p> <pb n="0788c" xml:id="T85.2800.0788c" ed="T"/> <lb n="0788c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0101">论云。亦不可说至成常无常 述曰。此破遮 <lb n="0788c02" ed="T"/>救也。</p> <lb n="0788c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0301">论云。不可说言至非道理故 述曰。此又破 <lb n="0788c04" ed="T"/>转救也。</p> <lb n="0788c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0501">论云。若法随人至取所馀见 述曰。此又重 <lb n="0788c06" ed="T"/>破也。若法随人情计而转。谓情计其常法即 <lb n="0788c07" ed="T"/>常。情计无常法即无常者。应捨自宗所执声 <lb n="0788c08" ed="T"/>常。取所馀见立声无常。何为因执声是常耶。</p> <lb n="0788c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c0901">论云又立常者至或捨自意 述曰。此又责 <lb n="0788c10" ed="T"/>无同喩立義不成。谓外人立云。明论声常<note place="inline">宗</note> <lb n="0788c11" ed="T"/>无造缘故<note place="inline">因</note>诸无造缘者皆悉是常如虚空等 <lb n="0788c12" ed="T"/><note place="inline">同喩</note>若是无常即有造缘如甁盆等<note place="inline">异喩</note>然大乘 <lb n="0788c13" ed="T"/>宗中不许空常故无同喩。但有异喩宗不成 <lb n="0788c14" ed="T"/>也。言或捨自意者。设汝方便强立量云明论 <lb n="0788c15" ed="T"/>常言决定是实<note place="inline">宗</note>馀不实言所不摄故<note place="inline">因</note>如馀 <lb n="0788c16" ed="T"/>实言<note place="inline">喩</note>既汝期心强立常因。因若成翻失常 <lb n="0788c17" ed="T"/>性。常性既失则违本心。故云或捨自意也。</p> <lb n="0788c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c1801">论云。是故彼宗至都无实義 述曰。此总结 <lb n="0788c19" ed="T"/>破也。</p> <lb n="0788c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c2001">论云。复次有馀至即名能立 述曰。此下颂 <lb n="0788c21" ed="T"/>约阙喩破也即显因有相违。初生起。次擧颂。 <lb n="0788c22" ed="T"/>後解释。生起中初破唯异能立。後显因有相 <lb n="0788c23" ed="T"/>违。初中有四。一叙计。二总非。三征问。四正 <lb n="0788c24" ed="T"/>破。叙计中有四。一标宗。二释義。三擧法。四 <lb n="0788c25" ed="T"/>结定。此即标宗也。诸外道等为立常宗既无 <lb n="0788c26" ed="T"/>同喩。迷情不息遂云。宗成但须异喩。不必要 <lb n="0788c27" ed="T"/>藉同喩方成。</p> <lb n="0788c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0788c2801">论云。异法遍故 述曰。此下释義也。三義为 <lb n="0788c29" ed="T"/>三。此第一義也。立同为表。立异为遮。同法喩 <pb n="0789a" xml:id="T85.2800.0789a" ed="T"/> <lb n="0789a01" ed="T"/>言诸所作者但表甁之所作。皆无常者但表 <lb n="0789a02" ed="T"/>甁之无常。其异法喩言若是其常者即遮甁 <lb n="0789a03" ed="T"/>之无常。见非所作者即遮甁之所作。所以同 <lb n="0789a04" ed="T"/>法不表异喩力劣不成能立。异喩能遮同法 <lb n="0789a05" ed="T"/>用勝独得立宗。此则异喩外遮势力遍其同 <lb n="0789a06" ed="T"/>法。同法直能内表为用不至异中。故言异法 <lb n="0789a07" ed="T"/>遍故唯能立也。有人释言。异法遍故者。凡所 <lb n="0789a08" ed="T"/>立宗皆有异喩。若内法喩或有或无。既异法 <lb n="0789a09" ed="T"/>喩遍一切宗。故唯异喩名能立者。此亦不然 <lb n="0789a10" ed="T"/>也。准下破文云若无同喩何所遍耶者。此以 <lb n="0789a11" ed="T"/>同喩为其所遍。何得以宗为所遍耶。有人破 <lb n="0789a12" ed="T"/>此释云。如掌珍论中真性有为空如幻缘生 <lb n="0789a13" ed="T"/>故者。此无异喩。以一切法无非空故。又如数 <lb n="0789a14" ed="T"/>论立一切常亦无异喩。以一切法无非常故。 <lb n="0789a15" ed="T"/>此则诸宗不必皆有。何得释言遍一切宗者。 <lb n="0789a16" ed="T"/>此不然也。如掌珍云。为遮异品立异法喩。异 <lb n="0789a17" ed="T"/>品无故遮義已成。是故颂中不说异喩者。此 <lb n="0789a18" ed="T"/>释喩中不说于异喩所以不言。此宗虽无异 <lb n="0789a19" ed="T"/>喩。即次文云。辨释时假立比量亦无有过者。 <lb n="0789a20" ed="T"/>此明有异喩也。辨释时者对敌立论时也。谓 <lb n="0789a21" ed="T"/>眼等是空<note place="inline">宗</note>以缘生故<note place="inline">因</note>诸缘生者皆悉是空 <lb n="0789a22" ed="T"/>犹如幻事<note place="inline">同喩</note>若非是空即非缘生犹如兔角 <lb n="0789a23" ed="T"/><note place="inline">异喩</note>本立空宗为破有执。外人不执兔角为 <lb n="0789a24" ed="T"/>有。论主不可立之为空故。此兔角非所立。空 <lb n="0789a25" ed="T"/>名为不空。此之不空即非缘生故成异喩。问。 <lb n="0789a26" ed="T"/>外人亦不然。为无执幻事为有。论云亦不可 <lb n="0789a27" ed="T"/>立之为空。幻事二言同成异。今答以事。然空 <lb n="0789a28" ed="T"/>原来共许耶。为同今体故言假立得成异喩 <lb n="0789a29" ed="T"/>故无有过。又数论显相亦许无常所作异喩 <pb n="0789b" xml:id="T85.2800.0789b" ed="T"/> <lb n="0789b01" ed="T"/>也。立常宗即有异喩。故得破言异喩不遍一 <lb n="0789b02" ed="T"/>切宗耶。</p> <lb n="0789b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b0301">论云。比量本为遮馀義故 述曰。此第二義 <lb n="0789b04" ed="T"/>也。夫立比量之意为遮馀義。谓若立无常比 <lb n="0789b05" ed="T"/>量本为遮常。若立常比量为遮无常。立异法 <lb n="0789b06" ed="T"/>喩本亦为遮。顺比量勝其同法故唯异喩名 <lb n="0789b07" ed="T"/>能立也。</p> <lb n="0789b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b0801">论云。现见遮相所杂糅缘能显義故 述曰。 <lb n="0789b09" ed="T"/>此第三義也。立比量言及比量智幷遮相所 <lb n="0789b10" ed="T"/>杂糅故方成比量也。如靑有二相。一自相。二 <lb n="0789b11" ed="T"/>共相比量。名言但诠靑之共相不诠自相。以 <lb n="0789b12" ed="T"/>靑自相離名言故。若诠靑共相之时。要遮黄 <lb n="0789b13" ed="T"/>等方显此靑。谓非非靑故名之为靑。若不遮 <lb n="0789b14" ed="T"/>非靑唤靑。应目黄等比量。意识亦尔。不能 <lb n="0789b15" ed="T"/>缘靑自相但取共相。取共相时亦遮馀取此。 <lb n="0789b16" ed="T"/>故此靑言靑智要有遮相杂糅方能诠靑及缘 <lb n="0789b17" ed="T"/>靑也。异喩亦尔。要有遮相所杂糅方成异 <lb n="0789b18" ed="T"/>喩。此既義同比量故唯异喩名能立也。</p> <lb n="0789b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b1901">论云。为定此義至理应常住 述曰。此擧法 <lb n="0789b20" ed="T"/>也。外人唯立异喩之法。此比量言。空等是常 <lb n="0789b21" ed="T"/><note place="inline">宗</note>非所作故<note place="inline">因</note>诸所作者皆是无常犹如甁等 <lb n="0789b22" ed="T"/><note place="inline">异喩</note>文中但复成云。甁等是所作决定是无常。 <lb n="0789b23" ed="T"/>空等既非作理应即是常。此则擧甁所作无 <lb n="0789b24" ed="T"/>常反证空非所作是常住。故知异法勝因法 <lb n="0789b25" ed="T"/>喩。</p> <lb n="0789b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b2601">论云。此言为显异法决定 述曰。此结定也。</p> <lb n="0789b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b2701">论云。此亦不然至显正理故 述曰。此总非 <lb n="0789b28" ed="T"/>也。</p> <lb n="0789b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789b2901">论云。所以者何 述曰。此征问也。所以非汝 <pb n="0789c" xml:id="T85.2800.0789c" ed="T"/> <lb n="0789c01" ed="T"/>唯异能立不然者何。</p> <lb n="0789c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c0201">论云。唯显异義所遮事境名为同喩 述曰。 <lb n="0789c03" ed="T"/>此下正破也。破三義为三。破初義中。初示 <lb n="0789c04" ed="T"/>意。次正破。後遮救。此即示意。即示立同喩之 <lb n="0789c05" ed="T"/>意令外人了知拟生正破也。如立声无常<note place="inline">宗</note>所 <lb n="0789c06" ed="T"/>作性故<note place="inline">因</note>诸所作者皆无常譬如甁等<note place="inline">同喩</note>若 <lb n="0789c07" ed="T"/>是其常见非所作如虚空等<note place="inline">异喩</note>此异喩云若 <lb n="0789c08" ed="T"/>是其常者遮同喩无常也。见非所作者遮同 <lb n="0789c09" ed="T"/>喩所作也。此则甁事是异喩義。所遮之境名 <lb n="0789c10" ed="T"/>同法喩。此意云。得成异喩要有所遮。所遮若 <lb n="0789c11" ed="T"/>无异喩不立。何得立异而无同喩。</p> <lb n="0789c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c1201">论云。其异法喩至何所遍耶 述曰。此正破 <lb n="0789c13" ed="T"/>也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍 <lb n="0789c14" ed="T"/>可名为遍。既不立有同法喩。是则异喩但行 <lb n="0789c15" ed="T"/>自分不行他分。既无所遍能遍不成。何名为 <lb n="0789c16" ed="T"/>遍。</p> <lb n="0789c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c1701">论云。不可说言自体自遍 述曰。此遮救也。 <lb n="0789c18" ed="T"/>汝不可救言。异喩向自异喩之中名之为遍。 <lb n="0789c19" ed="T"/>以同法喩亦得遍。自同法喩中不名遍故。</p> <lb n="0789c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c2001">论云。又诸比量至然後方成 述曰。此下破 <lb n="0789c21" ed="T"/>第二義也。初示意。次正破。後遮救。此则示意 <lb n="0789c22" ed="T"/>也。如意声无常比量欲遮馀常義。要有同喩 <lb n="0789c23" ed="T"/>助因证成无常。然後方能遮馀常義。若阙同 <lb n="0789c24" ed="T"/>喩因即无力。无常不成。何能更遮馀常住義。</p> <lb n="0789c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0789c2501">论云。同法若是无异法应非有 述曰。此正 <lb n="0789c26" ed="T"/>破也。夫宗不能自立必须以因证成。然彼因 <lb n="0789c27" ed="T"/>力复尙羸。更引同喩相助。同喩既其成就方 <lb n="0789c28" ed="T"/>以异喩简之。今既内喩是无因即无扶助宗 <lb n="0789c29" ed="T"/>義。既自不立异喩。何所拣耶。简義既其不 <pb n="0790a" xml:id="T85.2800.0790a" ed="T"/> <lb n="0790a01" ed="T"/>成。异喩理应非有。</p> <lb n="0790a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a0201">论云 離其同异至馀同类義故 述曰。此遮 <lb n="0790a03" ed="T"/>救也。外人救云。離其同异二聚法外别有非 <lb n="0790a04" ed="T"/>同非异聚法。如兔角等非常无常能助拾因 <lb n="0790a05" ed="T"/>成立宗義。何必要须同喩助耶。今论主遮云。 <lb n="0790a06" ed="T"/>依因法如立声无常。其兔角等非无常故即 <lb n="0790a07" ed="T"/>异品。若立声常其兔角等非是常故亦异品。 <lb n="0790a08" ed="T"/>既離二品之外更无别法。何得救云别有非 <lb n="0790a09" ed="T"/>同非异聚法能助因耶。</p> <lb n="0790a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a1001">论云。由此即破至能显于義 述曰。此破第 <lb n="0790a11" ed="T"/>三義也。由此破第二義即亦破第三義也。谓 <lb n="0790a12" ed="T"/>若有所遮同法。能遮可有杂糅。所遮同法既 <lb n="0790a13" ed="T"/>无。异喩竟何所杂。此之二義同以有遮故类 <lb n="0790a14" ed="T"/>破也。</p> <lb n="0790a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a1501">论云。又以不见至未曾见有 述曰。此显因 <lb n="0790a16" ed="T"/>有相违也。外人量云。空等是常<note place="inline">宗</note>以不见所 <lb n="0790a17" ed="T"/>作故<note place="inline">因</note>若是无常见有所作犹如甁等<note place="inline">异喩</note>论 <lb n="0790a18" ed="T"/>主破云。若以不见所作为因欲成虚空有 <lb n="0790a19" ed="T"/><note place="inline">有法自相</note>常<note place="inline">法自相</note>终无此義。以一切兔角等处未曾 <lb n="0790a20" ed="T"/>见有。以非依因成有常故。但成非有非常故。</p> <lb n="0790a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a2101">论云。故说颂曰至应言常性无 述曰。此擧 <lb n="0790a22" ed="T"/>颂也。上半牒计。下半例破。此颂同旧百论 <lb n="0790a23" ed="T"/>中。汝以作不作相违故。作法既是无常。不作 <lb n="0790a24" ed="T"/>法即是常。我以作不作相违故。作法既是有。 <lb n="0790a25" ed="T"/>不作法应是无文也。</p> <lb n="0790a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790a2601">论云。论曰见所至皆是常住 述曰。此下解 <lb n="0790a27" ed="T"/>释也。初释颂。後通难。释颂中有四。一牒计。 <lb n="0790a28" ed="T"/>二例破。三释成。四结意。此即牒计也。空等是 <lb n="0790a29" ed="T"/>常<note place="inline">宗</note>以非作故<note place="inline">因</note>诸所作者皆是无常犹如色 <pb n="0790b" xml:id="T85.2800.0790b" ed="T"/> <lb n="0790b01" ed="T"/>等<note place="inline">异喩</note>文但覆云汝见所作无常。即言非作常 <lb n="0790b02" ed="T"/>住者即释上半。</p> <lb n="0790b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b0301">论云。既见所作至应许无体 述曰。此例破 <lb n="0790b04" ed="T"/>也。一例破常二例破有。既见所作等例破常 <lb n="0790b05" ed="T"/>也。诸所作者等例破有也。</p> <lb n="0790b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b0601">论云。以非作因至皆可得故 述曰。此释成 <lb n="0790b07" ed="T"/>也。何以例破常及有者。以非作因于同品乐 <lb n="0790b08" ed="T"/>等遍无。异品龟毛等有故也。谓空等非常<note place="inline">宗</note> <lb n="0790b09" ed="T"/>非所作故<note place="inline">因</note>诸非所作皆悉非常如龟毛等 <lb n="0790b10" ed="T"/><note place="inline">同喩</note>若非常即有所作如苦乐等<note place="inline">异喩</note>空等是无 <lb n="0790b11" ed="T"/><note place="inline">宗</note>非所作故<note place="inline">因</note>诸非所作皆悉是无如兔角等 <lb n="0790b12" ed="T"/><note place="inline">同喩</note>若非是无即有所作如苦乐等<note place="inline">异喩</note>文中但 <lb n="0790b13" ed="T"/>释成破有故。故以非作因于苦乐等有曾所 <lb n="0790b14" ed="T"/>未见龟毛等无皆可得也。不释成破常。以除 <lb n="0790b15" ed="T"/>非常宗外无是常法可为异喩。其苦乐等即 <lb n="0790b16" ed="T"/>同龟毛同品所摄。其非作因于此同品一分 <lb n="0790b17" ed="T"/>转故。亦是正因。若作此释。非常比量则无 <lb n="0790b18" ed="T"/>异喩。然因无所滥比量得成思之。</p> <lb n="0790b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b1901">论云。如是非作至非正能立 述曰。此结意 <lb n="0790b20" ed="T"/>也。此非作因既于异品定有同品遍无故。违 <lb n="0790b21" ed="T"/>能立因之所依。谓虚空等有法自相非正能 <lb n="0790b22" ed="T"/>立也。问。準前例破之文。非但破空等是有。亦 <lb n="0790b23" ed="T"/>复破空等是常。何故今结但言违害有法自 <lb n="0790b24" ed="T"/>相。答。外执空等有体遂即妄立为常。提婆意 <lb n="0790b25" ed="T"/>拔有根常条自然随破。故但言害所依自相。</p> <lb n="0790b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790b2601">论云。为不尔耶至自相差别 述曰。此下通 <lb n="0790b27" ed="T"/>难也。有四。一外人进退难。二论主破进通。三 <lb n="0790b28" ed="T"/>外人约退难。四论主破退通。外人进退难中。 <lb n="0790b29" ed="T"/>初述道理。次正设难。後结难成。此述道理 <pb n="0790c" xml:id="T85.2800.0790c" ed="T"/> <lb n="0790c01" ed="T"/>也。将欲说难先述相违因理以尔论主也。为 <lb n="0790c02" ed="T"/>不尔耶者。先定论主语也。據相违因道理为 <lb n="0790c03" ed="T"/>不如此耶。相违因有三。一违他许。二违自许。 <lb n="0790c04" ed="T"/>三违共许。如声论师对<persName>佛</persName>弟子。立宗云声常。 <lb n="0790c05" ed="T"/>立因云所作性故。<persName>佛</persName>弟子若作相违难云。声 <lb n="0790c06" ed="T"/>是无常<note place="inline">宗</note>所作性故<note place="inline">因</note>犹如甁等<note place="inline">同喩</note>此违他 <lb n="0790c07" ed="T"/>许也。若作相违难云。声非耳识所变<note place="inline">宗</note>所作 <lb n="0790c08" ed="T"/>性故<note place="inline">因</note>犹如甁等<note place="inline">喩</note>此违自许也。若作相违 <lb n="0790c09" ed="T"/>难云。声应非声<note place="inline">宗</note>所作性故<note place="inline">因</note>犹如甁等<note place="inline">同喩</note> <lb n="0790c10" ed="T"/>此违共许也。此诸三种相违因中。若不遮碍 <lb n="0790c11" ed="T"/>自所许宗共所许宗唯违他许。如此一因乃 <lb n="0790c12" ed="T"/>于自宗境上方作相违。于相违中有自相差 <lb n="0790c13" ed="T"/>别。廣如因明疏述。若违自许及违共许非相 <lb n="0790c14" ed="T"/>违也。</p> <lb n="0790c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790c1501">论云。今此所依至竞常无常 述曰。此正破 <lb n="0790c16" ed="T"/>设难也。此非作因所依空等非但我许。汝亦 <lb n="0790c17" ed="T"/>许之。何得例破作相违。云空等非有此则违 <lb n="0790c18" ed="T"/>共许。故非相违也。此即进难不退。非作因所 <lb n="0790c19" ed="T"/>依空等唯我独许汝不许者。空等既无因不 <lb n="0790c20" ed="T"/>成就。无容依此不成之因竞虚空等常及无 <lb n="0790c21" ed="T"/>常也。</p> <lb n="0790c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790c2201">论云。故非作因至所依自相 述曰。此结难 <lb n="0790c23" ed="T"/>成也。</p> <lb n="0790c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0790c2401">论云。有释此言至无自害失 述曰。此下论 <lb n="0790c25" ed="T"/>主破退通也。初非古通。後自正通。初中初叙。 <lb n="0790c26" ed="T"/>後非。此即叙也。有旧註百论师通此难言。我 <lb n="0790c27" ed="T"/>言不许依他缘生也。俗谛中聚极微外别有 <lb n="0790c28" ed="T"/>散住常性极微。此颂中言常性无者。但言无 <lb n="0790c29" ed="T"/>聚微之外散住常微。此则唯违于他无自害 <pb n="0791a" xml:id="T85.2800.0791a" ed="T"/> <lb n="0791a01" ed="T"/>失。</p> <lb n="0791a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a0201">论云。此释不然至聚散有无 述曰。此非也。 <lb n="0791a03" ed="T"/>彼诸外道但依总相。以非作故建立一切虚 <lb n="0791a04" ed="T"/>空神我及极微等常法为有。但应破云。空等 <lb n="0791a05" ed="T"/>一切常法是无。以非作故。如龟毛等。何劳偏 <lb n="0791a06" ed="T"/>就极微分别聚有散无以通外难耶。</p> <lb n="0791a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a0701">论云。如是释者至不可为难 述曰。此下自 <lb n="0791a08" ed="T"/>正通也。初正通难。次去伏疑後引颂证。此即 <lb n="0791a09" ed="T"/>通难也。但诸外道所立虚空及神我等无为 <lb n="0791a10" ed="T"/>常法幷是遍计所执自性我。百论宗都不许 <lb n="0791a11" ed="T"/>有。故作相违无自害失。汝不可难言。今此所 <lb n="0791a12" ed="T"/>依空等常法共许为有非相违也。</p> <lb n="0791a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a1301">论云。色等极微至亦不得成 述曰。此去伏 <lb n="0791a14" ed="T"/>疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相违。极微 <lb n="0791a15" ed="T"/>既因立。岂非遮共许。今去此疑云。我大乘宗 <lb n="0791a16" ed="T"/>色等极微虽依世俗依他起性非有似有假许 <lb n="0791a17" ed="T"/>为有。而是所作。汝若立此共许极微以为宗 <lb n="0791a18" ed="T"/>者。汝非作因既不成就。我若于此不成因上 <lb n="0791a19" ed="T"/>作相违者亦不成也。汝因既言非作。我又用 <lb n="0791a20" ed="T"/>作相违。明知所破极微非是两宗共许。共许 <lb n="0791a21" ed="T"/>微者不入宗中。何得引此以为疑难。</p> <lb n="0791a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791a2201">论云。颂中应言至常住性无 述曰。此引颂 <lb n="0791a23" ed="T"/>证也。颂中应言常性无者。谓常性所依空等 <lb n="0791a24" ed="T"/>性无也。颂意正破所依有法。空等之体是有 <lb n="0791a25" ed="T"/>法自相相违因过。兼破能依宗法。常性是法 <lb n="0791a26" ed="T"/>自相相违因过。何故于此引颂释者。恐不解 <lb n="0791a27" ed="T"/>颂意者。但谓正破能依常性。若深悟颂者。方 <lb n="0791a28" ed="T"/>知正破空等有法。故我通难云。空等无为都 <lb n="0791a29" ed="T"/>不许有。此则正约有法破也。</p> <pb n="0791b" xml:id="T85.2800.0791b" ed="T"/> <lb n="0791b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b0101">论云。若言空等至有法自相 述曰。此外人 <lb n="0791b02" ed="T"/>约退难也。若论主言虚空神我及极微等幷 <lb n="0791b03" ed="T"/>是遍计所执性自体非实有。今所设难唯违 <lb n="0791b04" ed="T"/>他者。此则所依空等无故。能依非作亦即不 <lb n="0791b05" ed="T"/>成。但应与我作不成过。何得妄作相违难 <lb n="0791b06" ed="T"/>耶。</p> <lb n="0791b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b0701">论云。此亦不然 述曰。此下论主破退通也。 <lb n="0791b08" ed="T"/>初非後释。此即初非也。</p> <lb n="0791b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b0901">论云。但说遮遣馀有类物为此因故 述曰。 <lb n="0791b10" ed="T"/>此下释也。初略释。後廣释。此略释也所作依 <lb n="0791b11" ed="T"/>甁等有法是有体物之流类。复在非作之外 <lb n="0791b12" ed="T"/>名馀有类物也。遮遣者此非所遮遣所作馀 <lb n="0791b13" ed="T"/>物类也。此中意言。立非所作者但说遮遣。馀 <lb n="0791b14" ed="T"/>有类所作性不别诠显非所作性。如此非所 <lb n="0791b15" ed="T"/>作汝我因许空等上有。即是极成。故能违害 <lb n="0791b16" ed="T"/>有法自相。</p> <lb n="0791b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b1701">论云。因有三种至如所知等 述曰。此下廣 <lb n="0791b18" ed="T"/>释也。初擧因例。次显因成。後结因用。此擧因 <lb n="0791b19" ed="T"/>例也。一所作者。谓声甁等为咽喉泥轮等所 <lb n="0791b20" ed="T"/>作。此所作法是有義故。依有体辩名有体法 <lb n="0791b21" ed="T"/>也。二非作者。谓龟毛等不为咽喉泥轮等所 <lb n="0791b22" ed="T"/>作。此非作法是无義故。依无体辩名无体法 <lb n="0791b23" ed="T"/>也。三所知者。谓甁声龟毛等幷为心识之所 <lb n="0791b24" ed="T"/>了名无体法也。知此所知法義遍有无通依 <lb n="0791b25" ed="T"/>有体无体辩故名通二法法也。若有体法必 <lb n="0791b26" ed="T"/>须依彼有体有法。有法若无即不成就。若无 <lb n="0791b27" ed="T"/>体法若通二法通依有体无体有法。有法纵 <lb n="0791b28" ed="T"/>无幷因成。外就此義可如因明疏述。</p> <lb n="0791b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791b2901">论云。今所立因至非作自性 述曰。此显因 <pb n="0791c" xml:id="T85.2800.0791c" ed="T"/> <lb n="0791c01" ed="T"/>成也。今立宗云空等是无。因云以非作故者。 <lb n="0791c02" ed="T"/>于空等上但遮众缘所作之義。不欲别诠非 <lb n="0791c03" ed="T"/>作自性。如此非作我汝因许。岂非极成。</p> <lb n="0791c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c0401">论云。此因同类至有法自相 述曰。此法因 <lb n="0791c05" ed="T"/>用也。外人宗云空等是常者。意立空等是有。 <lb n="0791c06" ed="T"/>此有即以色等有法为其同品。龟毛等无为其 <lb n="0791c07" ed="T"/>异品。此非作因既于同品色等上无。于其异 <lb n="0791c08" ed="T"/>品龟毛等有。是故汝因正能违害有法自相。</p> <lb n="0791c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c0901">论云。又说颂曰至谓空等为常 述曰。此下 <lb n="0791c10" ed="T"/>一颂约愚智破也。即责外人。愚夫即外道。智 <lb n="0791c11" ed="T"/>者即小乘。虽复愚智有殊。执常幷皆乖理。故 <lb n="0791c12" ed="T"/>今论主贬黜责之。上半破外道。下半破小乘。 <lb n="0791c13" ed="T"/>破外道中。初擧颂。後解释。此即擧颂也。</p> <lb n="0791c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c1401">论云。论曰随有至故名愚夫 述曰。此下解 <lb n="0791c15" ed="T"/>释也。此释愚夫。</p> <lb n="0791c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c1601">论云。于寻思地至所缘皆妄 述曰。此释妄 <lb n="0791c17" ed="T"/>分别也。文中初总擧推求。次别擧利智後合 <lb n="0791c18" ed="T"/>明虚妄。</p> <lb n="0791c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c1901">论云。非如梦智至而可信依 述曰。此释下 <lb n="0791c20" ed="T"/>句也。</p> <lb n="0791c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c2101">论云。复次有馀至实有常住 述曰。此下半 <lb n="0791c22" ed="T"/>颂破小乘也。初生起。次擧颂。後解释。生起 <lb n="0791c23" ed="T"/>中初廣破常执。後正生下颂。廣破常执中。初 <lb n="0791c24" ed="T"/>叙执。後非破。叙执中初叙立宗。後叙引证。此 <lb n="0791c25" ed="T"/>立宗也。有释迦弟子萨婆多等诸小乘师。执 <lb n="0791c26" ed="T"/>虚空等体是实有常住湛然。</p> <lb n="0791c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0791c2701">论云。故契经说至虚空显了 述曰。此下叙 <lb n="0791c28" ed="T"/>引证也。即引圣言以证虚空实有常住也 初 <lb n="0791c29" ed="T"/>引经文。後释经義。即引经文即引成立世界 <pb n="0792a" xml:id="T85.2800.0792a" ed="T"/> <lb n="0792a01" ed="T"/>经也。彼经云。比丘白<persName>佛</persName>一切草木依何而住。 <lb n="0792a02" ed="T"/><persName>佛</persName>言。依大地而住。比丘白<persName>佛</persName>。大地依何。<persName>佛</persName> <lb n="0792a03" ed="T"/>言。依金刚轮。比丘白<persName>佛</persName>。金刚轮依何。<persName>佛</persName>言。 <lb n="0792a04" ed="T"/>依水轮。比丘白<persName>佛</persName>。水轮依何。<persName>佛</persName>言。依风轮。 <lb n="0792a05" ed="T"/>比丘白<persName>佛</persName>。风轮依何。<persName>佛</persName>言。依虚空。比丘白 <lb n="0792a06" ed="T"/><persName>佛</persName>。虚空依何。<persName>佛</persName>言。汝问太过。言虚空者无色 <lb n="0792a07" ed="T"/>无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。今 <lb n="0792a08" ed="T"/>又存略不具引也。无色者无靑黄等色处也。 <lb n="0792a09" ed="T"/>无见者既无有色不可见也。无对者无十色 <lb n="0792a10" ed="T"/>处相对碍也。夫有色有见有对碍物可有所 <lb n="0792a11" ed="T"/>依 空既无色无见无对。当何所依也。既言虚 <lb n="0792a12" ed="T"/>空无所依。止恐人便即谓无虚空。所以复言 <lb n="0792a13" ed="T"/>然藉光明虚空显了。谓若无虚空总是障碍 <lb n="0792a14" ed="T"/>光明等色则不得生。今既得生。知空是有。非 <lb n="0792a15" ed="T"/>但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有 <lb n="0792a16" ed="T"/>虚空。此则空望光明是其生因。光明望空是 <lb n="0792a17" ed="T"/>了因也。</p> <lb n="0792a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792a1801">论云。此经義说至因光明显 述曰。此下释 <lb n="0792a19" ed="T"/>经義也。文有三。一以文显意有。二以果显因 <lb n="0792a20" ed="T"/>有。三以用显体有。此即以文显其经意。所说 <lb n="0792a21" ed="T"/>常空是实有也。</p> <lb n="0792a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792a2201">论云。或有疑难至应无体相 述曰。此下以 <lb n="0792a23" ed="T"/>果显因有也。<persName>佛</persName>恐有人疑难云。<persName>佛</persName>既不说虚 <lb n="0792a24" ed="T"/>空别有所依。如风轮等依虚空等。如是虚空 <lb n="0792a25" ed="T"/>应无体相也。虚空是无<note place="inline">宗</note>无所依故<note place="inline">因</note>诸无所 <lb n="0792a26" ed="T"/>依者皆悉是无如兔角等<note place="inline">同喩</note>若非是无即有 <lb n="0792a27" ed="T"/>所依如风轮等<note place="inline">异喩</note>。</p> <lb n="0792a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792a2801">论云。为释此难光明等色 述曰。此为释也。 <lb n="0792a29" ed="T"/>释此疑难故说虚空容受有对光明等色。光 <pb n="0792b" xml:id="T85.2800.0792b" ed="T"/> <lb n="0792b01" ed="T"/>明等色若无便不知虚空等色是有。</p> <lb n="0792b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b0201">论云。以果显因有实体相 述曰。此显意也。 <lb n="0792b03" ed="T"/><persName>世尊</persName>为此则以光明果显虚空因有实体相 <lb n="0792b04" ed="T"/>也。</p> <lb n="0792b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b0501">论云。又说虚空至能作所依 述曰。此以用 <lb n="0792b06" ed="T"/>显体有也。虚空实有<note place="inline">宗</note>能作所依故<note place="inline">因</note>如风 <lb n="0792b07" ed="T"/>轮等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0792b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b0801">论云。此亦不然非经義故 述曰。此下非破 <lb n="0792b09" ed="T"/>也。初总非。後别破。此总非也。汝向释经幷乖 <lb n="0792b10" ed="T"/>圣旨故不然也。</p> <lb n="0792b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b1101">论云。若谓虚空至如龟毛等 述曰。此下别 <lb n="0792b12" ed="T"/>破也。有三。一破以果显因有。二破约用显体 <lb n="0792b13" ed="T"/>有。三破以文显意空有。此即破以果显因有 <lb n="0792b14" ed="T"/>也。虚空之体应有生灭<note place="inline">宗</note>是有果法故<note place="inline">因</note>如 <lb n="0792b15" ed="T"/>色心等<note place="inline">喩</note>生灭既随。体则无常。汝等何故妄 <lb n="0792b16" ed="T"/>执空常。若汝执空无生灭者。汝所执空应无 <lb n="0792b17" ed="T"/>体相<note place="inline">宗</note>无生灭故<note place="inline">因</note>如龟毛等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0792b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792b1801">论云。为显风轮至故作是说 述曰。此破约 <lb n="0792b19" ed="T"/>用显体有也。泛明轮依有其三种。一同聚依。 <lb n="0792b20" ed="T"/>谓同时极微相持为依。二同类依。谓前後自 <lb n="0792b21" ed="T"/>类相望为依。三异类依。谓轮依风异类为依。 <lb n="0792b22" ed="T"/>今此经意为显风轮離前念同类。况在二依 <lb n="0792b23" ed="T"/>之外无别第三异类所依。如地轮等依风轮 <lb n="0792b24" ed="T"/>等。所以经说风轮依空。空者无也。此言风轮 <lb n="0792b25" ed="T"/>空无异类所依故言风轮依空。非谓别有虚 <lb n="0792b26" ed="T"/>空之体为风轮依也。依者但遮风轮异类所 <lb n="0792b27" ed="T"/>依。不遮风轮前念同类生起所依。现在同聚 <lb n="0792b28" ed="T"/>生起所依。故作是说也。外人以彼虚空能为 <lb n="0792b29" ed="T"/>风轮作所依用证其体有。今论主释云。空者 <pb n="0792c" xml:id="T85.2800.0792c" ed="T"/> <lb n="0792c01" ed="T"/>无也。风轮依空即无所依。所依体无用亦非 <lb n="0792c02" ed="T"/>有。何得以用而显体耶。此即随一不成过也。</p> <lb n="0792c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c0301">论云。为显虚空至非常住体相 述曰。此下 <lb n="0792c04" ed="T"/>破以文显意有也。论主云。小乘之人不了经 <lb n="0792c05" ed="T"/>旨遂妄解释显有常空我。今释此经正意显 <lb n="0792c06" ed="T"/>常空无也。经文有五句。初释上三句明虚空 <lb n="0792c07" ed="T"/>实无。後释下两句明虚空假有。释上三句中。 <lb n="0792c08" ed="T"/>初顺显经意。次引经帖成後反显经理。此即 <lb n="0792c09" ed="T"/>顺显经意也。为显虚空无同聚同类异类三 <lb n="0792c10" ed="T"/>种生起所依。如过去等无三种依。故无别实 <lb n="0792c11" ed="T"/>有常住体相也。此比量云。所执常空无实体 <lb n="0792c12" ed="T"/>相<note place="inline">宗</note>无所依故<note place="inline">因</note>诸无所依者皆无实体相如 <lb n="0792c13" ed="T"/>过去等<note place="inline">同喩</note>若有实体相即有所依如色受等 <lb n="0792c14" ed="T"/><note place="inline">异喩</note>。</p> <lb n="0792c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c1501">论云。故复经说至当何所依 述曰。此引经 <lb n="0792c16" ed="T"/>帖成也。</p> <lb n="0792c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c1701">论云。不见实有至生起所依 述曰。此反证 <lb n="0792c18" ed="T"/>经理也。不见实有而无所依。空无所依明非 <lb n="0792c19" ed="T"/>实有。或可此文即是前量异法喩也。</p> <lb n="0792c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0792c2001">论云。又显虚空至实有体相 述曰。此下释 <lb n="0792c21" ed="T"/>经下两句明虚空假有也。有四。一正释经文。 <lb n="0792c22" ed="T"/>二通经妨难。三执实违经。四立假无过。此 <lb n="0792c23" ed="T"/>即正释经文也。文中初顺释经意。次引经帖 <lb n="0792c24" ed="T"/>成。後遮其外执。世俗谛中有通假实。如色等 <lb n="0792c25" ed="T"/>四尘即是实有。于四尘上建立甁等即是假 <lb n="0792c26" ed="T"/>有。光明等色既是色尘二是实有。于光明等 <lb n="0792c27" ed="T"/>上建立虚空故是假有。然靑等实色及与假 <lb n="0792c28" ed="T"/>立虚空。俱言藉诸光明而显了者。若光明了 <lb n="0792c29" ed="T"/>靑等。靑等先自有。光明但为眼识作见缘。不 <pb n="0793a" xml:id="T85.2800.0793a" ed="T"/> <lb n="0793a01" ed="T"/>由光明立靑等故靑等是实有。若光明了虚 <lb n="0793a02" ed="T"/>空。虚空本自无。光明但为意识作知缘。于 <lb n="0793a03" ed="T"/>上假立虚空性。故虚空是假有。论主云。今经 <lb n="0793a04" ed="T"/>为显虚空因光明等。诸无碍色依世俗谛强 <lb n="0793a05" ed="T"/>假施设立有虚空。譬如因色等四尘假立甁 <lb n="0793a06" ed="T"/>等。故经说言。然藉光明虚空显了。非谓同彼 <lb n="0793a07" ed="T"/>靑等实色为光明显而是实有。此则显了虽 <lb n="0793a08" ed="T"/>通 有实有假。不可依此。因光明显即设虚 <lb n="0793a09" ed="T"/>空。離光明等实体相也。</p> <lb n="0793a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793a1001">论云。虽因影暗至假立虚空 述曰。此下通 <lb n="0793a11" ed="T"/>经妨难也。初通影暗显空难。後通<persName>佛</persName>说无空 <lb n="0793a12" ed="T"/>难。此通初难也。外人伏难言。若论主言。虚空 <lb n="0793a13" ed="T"/>无体依光明等无碍色上假立虚空。故经说 <lb n="0793a14" ed="T"/>言。然藉光明虚空显了者。影暗等色亦是无 <lb n="0793a15" ed="T"/>碍。依影暗上应立虚空。何故不言然藉影暗 <lb n="0793a16" ed="T"/>虚空显了。论主通言。虽因影暗无碍色上得 <lb n="0793a17" ed="T"/>立虚空。然影暗中眼有影暗隔碍。虽见所馀 <lb n="0793a18" ed="T"/>障碍之物而不明了。或有影暗之色极大重 <lb n="0793a19" ed="T"/>时。眼唯见此极重影暗。更不见馀有障碍色。 <lb n="0793a20" ed="T"/>既不能了馀有碍物。焉了影暗是无碍耶。故 <lb n="0793a21" ed="T"/>经不说然藉影暗虚空显了。于光明等无碍 <lb n="0793a22" ed="T"/>色中眼无障碍。对馀碍色见光明无障显现。 <lb n="0793a23" ed="T"/>即便依此光明等上假立虚空。故经说言然 <lb n="0793a24" ed="T"/>藉光明虚空显了。</p> <lb n="0793a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793a2501">论云。勿谤虚空至无有虚空 述曰。此通<persName>佛</persName> <lb n="0793a26" ed="T"/>说无空难也。外人难言。若此虚空实无体者。 <lb n="0793a27" ed="T"/><persName>佛</persName>应直说无有虚空。何须说言无色无见无 <lb n="0793a28" ed="T"/>对无依然藉光明虚空显了耶。论主通言。世 <lb n="0793a29" ed="T"/>俗说有。<persName>佛</persName>亦说有。世俗说无。<persName>佛</persName>亦说无。一切 <pb n="0793b" xml:id="T85.2800.0793b" ed="T"/> <lb n="0793b01" ed="T"/>世间皆云虚空。<persName>佛</persName>若言无便违世俗。故随世 <lb n="0793b02" ed="T"/>俗言无色等依光明显假立虚空。非谓此言 <lb n="0793b03" ed="T"/>别显实有常住虚空。</p> <lb n="0793b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b0401">论云。又若虚空至无对无依 述曰。此明执 <lb n="0793b05" ed="T"/>实违经也。文中初破执实。後显违经。汝云 <lb n="0793b06" ed="T"/>所执常有虚空应当有色有见对有依<note place="inline">宗</note>藉诸 <lb n="0793b07" ed="T"/>光明而显了故<note place="inline">因</note>犹如靑等色<note place="inline">喩</note>此破执实。既 <lb n="0793b08" ed="T"/>有色等。何故经说无色等耶。此显违经。</p> <lb n="0793b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b0901">论云。世俗假有至不相应故 述曰。此立假 <lb n="0793b10" ed="T"/>无过也。若于光明无碍色上假立虚空。即无 <lb n="0793b11" ed="T"/>虚空有色等过。以所立空顺无碍色与质碍 <lb n="0793b12" ed="T"/>色義不应故。其无碍色虽顺虚空。然是有色 <lb n="0793b13" ed="T"/>等。虚空自是无色等。以假实殊義用别故。</p> <lb n="0793b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b1401">论云。又此虚空至之所了知 述曰。此下正 <lb n="0793b15" ed="T"/>生下颂也。初明虚空唯散心知。後明散心不 <lb n="0793b16" ed="T"/>缘实境。此即初也。汝宗虚空四谛不摄。十智 <lb n="0793b17" ed="T"/>之中非九智知。谓非苦集灭道法。非尽及无 <lb n="0793b18" ed="T"/>生八无漏智现量境界。既非心法亦非他心 <lb n="0793b19" ed="T"/>现量境界。唯为世俗一智所知。于世俗智中 <lb n="0793b20" ed="T"/>有定有散。汝必应许唯分别散心所缘之境。 <lb n="0793b21" ed="T"/>非是定心现量境也。若外人言空处等至缘 <lb n="0793b22" ed="T"/>于虚空即是定心现量境者。此中文意立量 <lb n="0793b23" ed="T"/>破云。汝所执空非定心境<note place="inline">宗</note>四谛不摄故<note place="inline">因</note>如 <lb n="0793b24" ed="T"/>非择灭<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0793b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793b2501">论云。除五识身至缘实有境 述曰。此明散 <lb n="0793b26" ed="T"/>心不缘实境也。于散心意识中。有是现量。有 <lb n="0793b27" ed="T"/>非现量。五识所引。或邻次意识。或同时意识。 <lb n="0793b28" ed="T"/>诸部论师有许是现量。故今除之唯取其馀 <lb n="0793b29" ed="T"/>散心意识。言有漏者简无漏。不定者简定心。 <pb n="0793c" xml:id="T85.2800.0793c" ed="T"/> <lb n="0793c01" ed="T"/>外门者简自证分。分别意识者简五识。即正 <lb n="0793c02" ed="T"/>指有法体也。谓除五识身所引意识其馀有 <lb n="0793c03" ed="T"/>漏不定外门分别意识<note place="inline">有法</note>决定不能缘实有 <lb n="0793c04" ed="T"/>境<note place="inline">宗法</note>除五识身所引意识其馀有漏不定外 <lb n="0793c05" ed="T"/>门分别意识之所摄故<note place="inline">因也</note>如缘兔角龟毛等 <lb n="0793c06" ed="T"/>心<note place="inline">同喩</note>。</p> <lb n="0793c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c0701">论云。故说颂曰至亦不见此義 述曰。此擧 <lb n="0793c08" ed="T"/>颂也。诸有智慧之人依世间真正道理寻求 <lb n="0793c09" ed="T"/>推𢜬。亦不见此实有常住虚空之義。</p> <lb n="0793c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c1001">论云。论曰诸有至种种影像 述曰。此解释 <lb n="0793c11" ed="T"/>也。文中初明实无後明假有。</p> <lb n="0793c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c1201">论云。复次为破至故说颂曰 述曰。此下二 <lb n="0793c13" ed="T"/>十颂别指破常也。有六。第一一颂破虚空。第 <lb n="0793c14" ed="T"/>二三颂破常时。第三一颂破自然。第四两颂 <lb n="0793c15" ed="T"/>破常因。第五七颂破极微。第六六颂破涅槃。 <lb n="0793c16" ed="T"/>第一一颂破虚空中。初生起。次擧颂。後解释。 <lb n="0793c17" ed="T"/>此生起也。小乘外道立宗云空等是常。立因 <lb n="0793c18" ed="T"/>云由遍满故。此无同喩。今论主为破彼执故 <lb n="0793c19" ed="T"/>说此颂。</p> <lb n="0793c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c2001">论云。非唯有一分至各别有有分 述曰。此 <lb n="0793c21" ed="T"/>擧颂也。上半正破。下半结破。</p> <lb n="0793c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0793c2201">论云。论曰时方至故名有分 述曰。此下解 <lb n="0793c23" ed="T"/>释也。初释颂文。次结过失。後破救義。释颂文 <lb n="0793c24" ed="T"/>中。初释分有分。次别释上半颂。後别释下半 <lb n="0793c25" ed="T"/>颂。此总释分有分也。时谓三世四时。方谓 <lb n="0793c26" ed="T"/>东西等十方。物谓内外色心等物。类谓时方 <lb n="0793c27" ed="T"/>及物各有流类也。差别谓自类中种种不同 <lb n="0793c28" ed="T"/>也。如此时方物类差别不同故名为分。虚空 <lb n="0793c29" ed="T"/>体一遍合多分故名有分。如人有子谓之有 <pb n="0794a" xml:id="T85.2800.0794a" ed="T"/> <lb n="0794a01" ed="T"/>子。子但名子。母名有子也。</p> <lb n="0794a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a0201">论云。非有一分至周遍相应 述曰。此下释 <lb n="0794a03" ed="T"/>上半颂即正破也。初须责後例破。此须责也。 <lb n="0794a04" ed="T"/>论主责云。非一空体常遍实有名为有分。能 <lb n="0794a05" ed="T"/>与一切时方物类一一别分周遍相应。此中 <lb n="0794a06" ed="T"/>应总作比量云。有分虚空成无量分<note place="inline">宗</note>与无 <lb n="0794a07" ed="T"/>量分不相離故<note place="inline">因</note>犹如诸分<note place="inline">喩</note>又应别作比量 <lb n="0794a08" ed="T"/>言。春时一分所合虚空<note place="inline">有分</note>与秋等时分必无 <lb n="0794a09" ed="T"/>合義<note place="inline">宗</note>与春时分不相離故<note place="inline">因</note>如春时分<note place="inline">喩</note>馀 <lb n="0794a10" ed="T"/>时方等唯作可知。</p> <lb n="0794a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a1101">论云。勿复令此至一切相应 述曰。此例破 <lb n="0794a12" ed="T"/>也。汝若固执一有分空与一切分遍相应者。 <lb n="0794a13" ed="T"/>即复令此所相应分一一遍与一切相应也。 <lb n="0794a14" ed="T"/>谓一一诸分应成有分<note place="inline">宗</note>与有分空不相離故 <lb n="0794a15" ed="T"/><note place="inline">因</note>如有分空<note place="inline">喩</note>又应别作此比量。谓春时一 <lb n="0794a16" ed="T"/>分与馀三时应不相離<note place="inline">宗</note>与有分空不相離故 <lb n="0794a17" ed="T"/><note place="inline">因</note>如有空分<note place="inline">喩</note>馀时方等唯此应作之。</p> <lb n="0794a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a1801">论云。故此有分至成无量分 述曰。此释下 <lb n="0794a19" ed="T"/>半颂即结破也。初结後释。此结也。由随诸分 <lb n="0794a20" ed="T"/>故此有分成无量分。</p> <lb n="0794a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794a2101">论云。即此诸分至成馀物类 述曰。此释也。 <lb n="0794a22" ed="T"/>即此虚空既成多分。一一别分自名虚空。更 <lb n="0794a23" ed="T"/>不待馀时方物类名虚空也。或馀物类者。即 <lb n="0794a24" ed="T"/>神我等诸名字也。若一一别分名为虚空及 <lb n="0794a25" ed="T"/>名神我等者。即违汝宗空及我等是遍是常 <lb n="0794a26" ed="T"/>也。或可释云。即此多分虚空但随自所依立 <lb n="0794a27" ed="T"/>名。不待馀时方立名也。如与春时合空但依 <lb n="0794a28" ed="T"/>春时无障碍義以立其名。更不待馀秋冬等 <lb n="0794a29" ed="T"/>时分立其名也。馀时方等亦尔。此既虚空随 <pb n="0794b" xml:id="T85.2800.0794b" ed="T"/> <lb n="0794b01" ed="T"/>自所依各别立名。故知虚空成无量分也。或 <lb n="0794b02" ed="T"/>馀物类者。非但于时此方物上无障碍義说 <lb n="0794b03" ed="T"/>名虚空。亦于时方物上毕竟无義说名龟毛 <lb n="0794b04" ed="T"/>兔角。然兔之与角。龟之与毛幷是物类故 <lb n="0794b05" ed="T"/>言物类。然角不在兔。毛不在龟故。兔角龟 <lb n="0794b06" ed="T"/>毛表其无義也。此则虚空兔角幷是约義立 <lb n="0794b07" ed="T"/>名。不可依名执有实体。问。虚空许假有不可 <lb n="0794b08" ed="T"/>谤言无。兔角本表无。何得引来类。答。约義 <lb n="0794b09" ed="T"/>有无异。虚空兔角殊。穷体幷皆无。故得引为 <lb n="0794b10" ed="T"/>例。</p> <lb n="0794b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b1101">论云。故汝所执至因義不成 述曰。此结过 <lb n="0794b12" ed="T"/>失也。故汝所立虚空常住以遍满为因。此不 <lb n="0794b13" ed="T"/>成也。以此虚空成无量分非遍满故。即是随 <lb n="0794b14" ed="T"/>一不成过失。</p> <lb n="0794b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b1501">论云。若言空等至此亦不然 述曰。此下破 <lb n="0794b16" ed="T"/>救義也。初牒救总非。後以理逐破。此牒救总 <lb n="0794b17" ed="T"/>非也。若汝救言。空等体一遍周法界。然由分 <lb n="0794b18" ed="T"/>别之心随其诸分差别假说虚空有其方分。 <lb n="0794b19" ed="T"/>然虚空体实无方分故。遍满因无不成过者。 <lb n="0794b20" ed="T"/>此不然也。</p> <lb n="0794b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b2101">论云。实无方分不離如前所说过故 述曰。 <lb n="0794b22" ed="T"/>此下以理逐破也。有四。一同前过失破二显 <lb n="0794b23" ed="T"/>因相违破。三别立比量破。四宗因不成破。 <lb n="0794b24" ed="T"/>此同前过失破也。空等既无实无方分。遍一 <lb n="0794b25" ed="T"/>切分随所遍分成无量分。如此等过汝不離 <lb n="0794b26" ed="T"/>也。</p> <lb n="0794b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794b2701">论云。甁等亦应至与義相违 述曰。此显因 <lb n="0794b28" ed="T"/>相违破也。依第一義甁等之应实无方分<note place="inline">宗</note>假 <lb n="0794b29" ed="T"/>立方分故<note place="inline">因</note>如虚空等<note place="inline">喩</note>甁等既其实无方分。 <pb n="0794c" xml:id="T85.2800.0794c" ed="T"/> <lb n="0794c01" ed="T"/>便同空等有遍满因。汝立空常竟无同品。但 <lb n="0794c02" ed="T"/>以甁等为其异品。此遍满因无同可有于异 <lb n="0794c03" ed="T"/>有之。四相违中违法自相也。</p> <lb n="0794c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794c0401">论云。又虚空等至境界而立 述曰。此别立 <lb n="0794c05" ed="T"/>比量破也。初两句有法。次两句宗法。次两句 <lb n="0794c06" ed="T"/>立因。次四句同喩。後四句显意。显意云。此虚 <lb n="0794c07" ed="T"/>空等名言之声。唯依世俗所知境界和合法 <lb n="0794c08" ed="T"/>上而假建立。不可依此假立名言即执所诠 <lb n="0794c09" ed="T"/>空等以为实有。</p> <lb n="0794c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794c1001">论云。又若可说至所依不成 述曰。此宗因 <lb n="0794c11" ed="T"/>不成破也。空等<note place="inline">有法</note>非常<note place="inline">宗法</note>非遍<note place="inline">宗法</note>非实 <lb n="0794c12" ed="T"/>有。虚空等性<note place="inline">宗法</note>可说有方分故<note place="inline">因</note>犹如靑等 <lb n="0794c13" ed="T"/><note place="inline">喩</note>外人宗云空等是遍。因云可说有方分故。 <lb n="0794c14" ed="T"/>今论主即以此因在于异品靑等之上。反破 <lb n="0794c15" ed="T"/>外人成相违过。谓空等非常是法差别相违。 <lb n="0794c16" ed="T"/>空等非遍是法自相相违。空等非实有空等 <lb n="0794c17" ed="T"/>是有法自相相违。然以前文已作相违因 <lb n="0794c18" ed="T"/>难。今此但约宗因显不成过。虚空等性既非 <lb n="0794c19" ed="T"/>常遍。即是所立一分能别不成。又此空等既 <lb n="0794c20" ed="T"/>非实有。虚空等性此即可说有方分因无所 <lb n="0794c21" ed="T"/>依处。即是能立所依不成。</p> <lb n="0794c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0794c2201">论云。复次或有至知实有时 述曰。此下三 <lb n="0794c23" ed="T"/>颂破常时。初一颂破时作用。即约用随缘缘 <lb n="0794c24" ed="T"/>转破。第二一颂破时功能。即约因不離果破。 <lb n="0794c25" ed="T"/>第三一颂破时常住。即约因必变异破。第一 <lb n="0794c26" ed="T"/>破时作用中。初生起。次擧颂。後解释。生起 <lb n="0794c27" ed="T"/>中初叙外执情。後明颂所为。叙执情中。证时 <lb n="0794c28" ed="T"/>有。後立时常。此证时有也。或有执时真实常 <lb n="0794c29" ed="T"/>住者。此立宗也。以见种等至随其荣悴者。此 <pb n="0795a" xml:id="T85.2800.0795a" ed="T"/> <lb n="0795a01" ed="T"/>立因也。此所说因至如实有时者。此立喩也。 <lb n="0795a02" ed="T"/>此文意云。时体实有。以现见种子水土人功 <lb n="0795a03" ed="T"/>众缘和合。然于春时即生。秋时不生。故知其 <lb n="0795a04" ed="T"/>时有捲舒作用。谓于春时有舒作用故。种子 <lb n="0795a05" ed="T"/>缘合则生令枝条荣茂。秋时有卷作用。虽种 <lb n="0795a06" ed="T"/>等缘合则不生令枝条枯悴。此所说因具有離 <lb n="0795a07" ed="T"/>合者。離即异喩。合即同喩也。此比量云。时体 <lb n="0795a08" ed="T"/>实有<note place="inline">宗</note>有作用故<note place="inline">因</note>诸有作用悉皆实有犹如 <lb n="0795a09" ed="T"/>色等<note place="inline">同喩</note>若非实有即无作用如龟毛等<note place="inline">异喩</note>。</p> <lb n="0795a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1001">论云。时所待因至故复言常 述曰。此立时 <lb n="0795a11" ed="T"/>常也。时体无生<note place="inline">宗</note>不见因故<note place="inline">因</note>如虚空等<note place="inline">喩</note>时 <lb n="0795a12" ed="T"/>体无灭<note place="inline">宗</note>以无生故<note place="inline">因</note>如虚空等<note place="inline">喩</note>时体是常 <lb n="0795a13" ed="T"/><note place="inline">宗</note>无生灭故<note place="inline">因</note>如虚空等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0795a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1401">论云。为破彼执故说颂曰 述曰。此明颂所 <lb n="0795a15" ed="T"/>为也。</p> <lb n="0795a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1601">论云。若法体实有至故成所生果 述曰 此 <lb n="0795a17" ed="T"/>擧颂也。上半牒计。下半正破。</p> <lb n="0795a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a1801">论云。论曰时用至随缘而转 述曰。此下解 <lb n="0795a19" ed="T"/>释也。初释颂文。次显颂意。後示正義。释文中 <lb n="0795a20" ed="T"/>初破时用即正释文。後破时体即遮救義。此 <lb n="0795a21" ed="T"/>即破时用正释文也。如春时舒用要待种子 <lb n="0795a22" ed="T"/>水土人功日等众缘和合方立。若无种子水 <lb n="0795a23" ed="T"/>土等缘。时之舒用必不得有。卷用亦然。要待 <lb n="0795a24" ed="T"/>风寒霜等众缘和合方立。若无风寒霜等众 <lb n="0795a25" ed="T"/>缘。时之卷用亦不得生。此中文意有二比量。 <lb n="0795a26" ed="T"/>一云。时从他生<note place="inline">宗</note>体相有故<note place="inline">因</note>犹如色等<note place="inline">喩</note>二 <lb n="0795a27" ed="T"/>云。时体是果<note place="inline">宗</note>从他生故<note place="inline">因</note>犹如色等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0795a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795a2801">论云。体相若无至兴废不成 述曰。此破时 <lb n="0795a29" ed="T"/>体即遮救義也。外人救云。用虽随缘而体无 <pb n="0795b" xml:id="T85.2800.0795b" ed="T"/> <lb n="0795b01" ed="T"/>取捨。以用逐体不从他生。论主破云。时之体 <lb n="0795b02" ed="T"/>相若无取卷捨舒或取舒捨卷差别者。诸有 <lb n="0795b03" ed="T"/>舒兴卷废等作用不成也。谓时体应无兴废 <lb n="0795b04" ed="T"/>作用<note place="inline">宗</note>无取捨故<note place="inline">因</note>如龟毛等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0795b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b0501">论云。又时作用至定是无常 述曰。此下显 <lb n="0795b06" ed="T"/>颂意也。颂文虽令时从他生成所生果。然意 <lb n="0795b07" ed="T"/>正欲令成无常也。初破时用。後破时体。此破 <lb n="0795b08" ed="T"/>时用也。如光影色等依大地而转故云地色 <lb n="0795b09" ed="T"/>也。时之作因决定无常<note place="inline">宗</note>依他转故<note place="inline">因</note>如地色 <lb n="0795b10" ed="T"/>等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0795b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b1101">论云。即以此事至何容常住 述曰。此破时 <lb n="0795b12" ed="T"/>体也。即以此前地色喩事为後比量作同法 <lb n="0795b13" ed="T"/>喩。谓用所依时定是无常<note place="inline">宗</note>为无常用为所 <lb n="0795b14" ed="T"/>依故<note place="inline">因</note>如地色等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0795b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b1501">论云。故善时者至名之为时 述曰。此下示 <lb n="0795b16" ed="T"/>正義也。初示时体。後显难知。此示时体也。有 <lb n="0795b17" ed="T"/><persName>佛</persName><persName>世尊</persName>名善时者。作如是言。由随众生业力 <lb n="0795b18" ed="T"/>差别。业能吹物名为业。风业风所引四大种 <lb n="0795b19" ed="T"/>别自类为因辗转相续终而复始无有断绝。 <lb n="0795b20" ed="T"/>随日月等所行道度故有冷暖所触不同。依 <lb n="0795b21" ed="T"/>此分位假立时称。非即别有真实常时。</p> <lb n="0795b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b2201">论云。时虽具有至言无因等 述曰。此显难 <lb n="0795b23" ed="T"/>知也。杂心论云。相似相续不知无常也。如今 <lb n="0795b24" ed="T"/>河还谓昨河。昨烛还同今烛。此等幷是不知 <lb n="0795b25" ed="T"/>无常。</p> <lb n="0795b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795b2601">论云。复次有执至随用生成 述曰。此第二 <lb n="0795b27" ed="T"/>颂破时功能。即约因不離果破也。初生起。次 <lb n="0795b28" ed="T"/>擧颂。後解释。生起中初叙计。次总非。後别 <lb n="0795b29" ed="T"/>破。此叙计也。外人执时亦常亦遍。摄藏无量 <pb n="0795c" xml:id="T85.2800.0795c" ed="T"/> <lb n="0795c01" ed="T"/>生芽茎等差别功能。然此功能欲生果时。要 <lb n="0795c02" ed="T"/>待种子水土人功等外缘之所击发。此之功 <lb n="0795c03" ed="T"/>能方起作用。彼芽茎等果随此作用而得生 <lb n="0795c04" ed="T"/>成也。</p> <lb n="0795c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c0501">论云。此亦不然 述曰。此总非也。</p> <lb n="0795c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c0601">论云。时所依体至岂可击发 述曰。此下别 <lb n="0795c07" ed="T"/>破也。一破功能可击。二破时有功能。三显 <lb n="0795c08" ed="T"/>用但众缘。四责计时无用。此即破功能可击 <lb n="0795c09" ed="T"/>也。所依时体若定是常无迁变者牒计。能依 <lb n="0795c10" ed="T"/>功能不離体故<note place="inline">因</note>犹如其体<note place="inline">喩</note>亦应是常无有 <lb n="0795c11" ed="T"/>迁变当可击发<note place="inline">宗法</note>。</p> <lb n="0795c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c1201">论云。不见所依至芽等功能 述曰。此破时 <lb n="0795c13" ed="T"/>有功能也。时定无有生芽等能<note place="inline">宗</note>体无变故<note place="inline">因</note> <lb n="0795c14" ed="T"/>犹如种等未变位<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0795c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c1501">论云。即此击发至芽等作用 述曰。此显用 <lb n="0795c16" ed="T"/>但众缘也。即此击发功能因缘谓种子水土 <lb n="0795c17" ed="T"/>等。即足自有生成芽等作用也。</p> <lb n="0795c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c1801">论云。何须妄计无用时耶 述曰。此责计时 <lb n="0795c19" ed="T"/>无用也。</p> <lb n="0795c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c2001">论云。又说颂曰至皆成所生果 述曰。此擧 <lb n="0795c21" ed="T"/>颂也。上半立理。下半结破。</p> <lb n="0795c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c2201">论云。论曰诸法至能生讵有 述曰。此下解 <lb n="0795c23" ed="T"/>释也。初释上半。次释下半。後破救義。此释上 <lb n="0795c24" ed="T"/>半也。诸是因法要待自所生果起因之勝体 <lb n="0795c25" ed="T"/>勝用成立方得因名。所生之果若也未生。能 <lb n="0795c26" ed="T"/>生之因作用未立讵得因名。立比量言。未生 <lb n="0795c27" ed="T"/>果因不得因名<note place="inline">宗</note>无因用故<note place="inline">因</note>犹如兔角<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0795c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0795c2801">论云。由是所执至定是无常 述曰。此释下 <lb n="0795c29" ed="T"/>半颂也。由是汝执常时能生之因必待馀麦 <pb n="0796a" xml:id="T85.2800.0796a" ed="T"/> <lb n="0796a01" ed="T"/>等种子等法击发成别麦等因故。犹如苦乐 <lb n="0796a02" ed="T"/>待苦乐别缘成别受因。故是无常也。谓常时 <lb n="0796a03" ed="T"/>之因定是无常<note place="inline">宗</note>必待馀法成别因故<note place="inline">因</note>如苦 <lb n="0796a04" ed="T"/>乐等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0796a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a0501">论云。岂不因法至名用方显 述曰。此下破 <lb n="0796a06" ed="T"/>救義也。有六。一无体後名救二能同体遍破。 <lb n="0796a07" ed="T"/>三时处决定救。四遍无时处破。五引他同己 <lb n="0796a08" ed="T"/>救。六示正异邪破。先体後名救中。初先体後 <lb n="0796a09" ed="T"/>名救。後待後前名救也。此先体後名救也。文 <lb n="0796a10" ed="T"/>中初述道理。次引喩成。後擧法合。</p> <lb n="0796a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a1101">论云。又未生果至如稻麦种 述曰。此待後 <lb n="0796a12" ed="T"/>前名救也。非但後果生已前法始得因名。纵 <lb n="0796a13" ed="T"/>後果未生前法已得因称。未生果因亦得因 <lb n="0796a14" ed="T"/>名<note place="inline">宗</note>待当果故<note place="inline">因</note>如稻麦种<note place="inline">喩</note>种是因義故得 <lb n="0796a15" ed="T"/>为喩。</p> <lb n="0796a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a1601">论云。汝所立时至便成因果杂乱 述曰。此 <lb n="0796a17" ed="T"/>能同体遍破也。时之功能一一遍常<note place="inline">宗</note>不异时 <lb n="0796a18" ed="T"/>体故<note place="inline">因</note>犹如时体<note place="inline">喩</note>是则起一生麦之用生一 <lb n="0796a19" ed="T"/>麦果之时。于此一麦果处应生一切粟等果 <lb n="0796a20" ed="T"/>也。此比量云。时之功能生一麦果时处应生 <lb n="0796a21" ed="T"/>一切粟等诸果<note place="inline">宗</note>以遍常故<note place="inline">因</note>如生粟等诸果 <lb n="0796a22" ed="T"/>功能<note place="inline">喩</note>如此麦生时处既有粟等诸果同生。 <lb n="0796a23" ed="T"/>此则因果成杂乱失也。</p> <lb n="0796a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a2401">论云。我立功能至故无此失 述曰。此时处 <lb n="0796a25" ed="T"/>决定救也。诸果欲生必依时托处。功能虽遍 <lb n="0796a26" ed="T"/>终不异果同生。故无因果杂乱之失。</p> <lb n="0796a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796a2701">论云。汝立功能至时处决定 述曰。此遍无 <lb n="0796a28" ed="T"/>时处破也。如生麦一能则遍生粟时处。生粟 <lb n="0796a29" ed="T"/>一能亦遍生麦时处。一一功能既常既遍。自 <pb n="0796b" xml:id="T85.2800.0796b" ed="T"/> <lb n="0796b01" ed="T"/>应能生一切诸果。岂由时处有生不生而妄 <lb n="0796b02" ed="T"/>辄许时处决定。</p> <lb n="0796b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b0301">论云。若言论主至同斯过者 述曰。此引他 <lb n="0796b04" ed="T"/>同己救也。如汝宗中阿赖耶识亦有生果种 <lb n="0796b05" ed="T"/>种功能。与我时能義亦相似。此则过失。是同 <lb n="0796b06" ed="T"/>不应偏难。</p> <lb n="0796b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b0701">论云。此亦不然至有杂乱失 述曰。此下示 <lb n="0796b08" ed="T"/>正异邪破也。文中初明我无过。後明汝有失 <lb n="0796b09" ed="T"/>也。我宗唯立因缘容可限以时处。汝立时能 <lb n="0796b10" ed="T"/>常遍何得局以处时。故我无过。汝有失也。因 <lb n="0796b11" ed="T"/>缘谓现行能熏等。</p> <lb n="0796b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b1201">论云。又说颂曰至岂得名得常 述曰。此下 <lb n="0796b13" ed="T"/>一颂破时常住。即约因必变异以破也。初擧 <lb n="0796b14" ed="T"/>颂。後解释。此擧颂也。所立时因必须变异<note place="inline">宗</note> <lb n="0796b15" ed="T"/>馀法因故<note place="inline">因</note>如麦种等<note place="inline">喩</note>此量是上半颂意也。 <lb n="0796b16" ed="T"/>时必无常<note place="inline">宗</note>有变异故<note place="inline">因</note>如麦种等<note place="inline">喩</note>此量是 <lb n="0796b17" ed="T"/>下半颂意也。</p> <lb n="0796b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b1801">论云。论曰世间至方能为因 述曰。此下解 <lb n="0796b19" ed="T"/>释也。初释颂文。後通外难。释颂文中。初释上 <lb n="0796b20" ed="T"/>半。後释下半。此释上半也。文中初示道理。後 <lb n="0796b21" ed="T"/>正结破。世间共许生果功能所依种子等法。 <lb n="0796b22" ed="T"/>必捨前瘦小位所生果相而取後肥大位能生 <lb n="0796b23" ed="T"/>因相。如是体相转变已後方为芽等所生果 <lb n="0796b24" ed="T"/>因。如是转变已後方为因性。理无差失。此即 <lb n="0796b25" ed="T"/>叙述因果道理以示外人即为同喩。所立常 <lb n="0796b26" ed="T"/>因应亦同此等者。此即结破。即是宗因。比量 <lb n="0796b27" ed="T"/>同前。</p> <lb n="0796b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796b2801">论云。既许转变无容常住 述曰。此释下半 <lb n="0796b29" ed="T"/>颂也。比量同前。</p> <pb n="0796c" xml:id="T85.2800.0796c" ed="T"/> <lb n="0796c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c0101">论云。岂不世间至而得名因 述曰。此下通 <lb n="0796c02" ed="T"/>难也。一征问。二挑答。三设难。四为通。此即 <lb n="0796c03" ed="T"/>征问也。论主岂可不见世间亦许粟麦种等。 <lb n="0796c04" ed="T"/>未生果位体之与相俱未转变。虽无果作用 <lb n="0796c05" ed="T"/>而得名因耶。粟麦种等求生果位亦得因名<note place="inline">宗</note> <lb n="0796c06" ed="T"/>待常果位故<note place="inline">因</note>如粟麦种未生果位为果作用 <lb n="0796c07" ed="T"/>而得名因耶。既未生果已後因名。何得难言 <lb n="0796c08" ed="T"/>因必变异。</p> <lb n="0796c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c0901">论云。不尔世间至必有变异 述曰。此挑答 <lb n="0796c10" ed="T"/>也。论主挑答言。汝征问不尔。果未生位体相 <lb n="0796c11" ed="T"/>未变。但是世间假立因称。若实成因。要待将 <lb n="0796c12" ed="T"/>至过去临灭之位体相转变果正生起方是实 <lb n="0796c13" ed="T"/>因。汝之时因果未生位不得因名<note place="inline">宗</note>无转变 <lb n="0796c14" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>犹如虚空<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0796c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c1501">论云。为不根尘至生诸识耶 述曰。此设难 <lb n="0796c16" ed="T"/>也。为不如根尘生识之时。不至灭相正在现 <lb n="0796c17" ed="T"/>在。又未变异正在生相即有作用生诸识果。 <lb n="0796c18" ed="T"/>何必要待根尘转变方生识耶。</p> <lb n="0796c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c1901">论云。此亦将灭至故不相违 述曰。此下为 <lb n="0796c20" ed="T"/>通也初论主自通。後引异部通。此即自通也。 <lb n="0796c21" ed="T"/>如我大乘義宗。生相在现在。而此生相更不 <lb n="0796c22" ed="T"/>经停即入过去灭相。此之现在根尘即是将 <lb n="0796c23" ed="T"/>至灭位。体相转变方能生识。故我所说義不 <lb n="0796c24" ed="T"/>相违。</p> <lb n="0796c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0796c2501">论云。有馀师说至便成疏远 述曰。此引异 <lb n="0796c26" ed="T"/>部通也。经部师義。一切因果法不同时。根尘 <lb n="0796c27" ed="T"/>生识亦前後立。其与眼识同时根尘但与後 <lb n="0796c28" ed="T"/>念眼识作因也。外人所设因不变难望此所 <lb n="0796c29" ed="T"/>宗极为辽落也。前约随自意语释。後约随他 <pb n="0797a" xml:id="T85.2800.0797a" ed="T"/> <lb n="0797a01" ed="T"/>意语释也。</p> <lb n="0797a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a0201">论云。复次有馀至生一切果 述曰。此下一 <lb n="0797a03" ed="T"/>颂破自然。初生起。次擧颂。後解释。生起中初 <lb n="0797a04" ed="T"/>叙其外计。後显颂所为。此叙外计也。此外道 <lb n="0797a05" ed="T"/>计一切诸法皆是自然。于自然中有因有果。 <lb n="0797a06" ed="T"/>若自然果即本无今有体是无常。若自然因 <lb n="0797a07" ed="T"/>本有今有体是其常。其自然因任运能生无 <lb n="0797a08" ed="T"/>常诸果。本来自尔不由人功。其自然果任运 <lb n="0797a09" ed="T"/>从彼自然因生。法性自尔亦不由人造。为此 <lb n="0797a10" ed="T"/>因果幷是自然。若无自然之因。果即不得生 <lb n="0797a11" ed="T"/>起。若无自然之果。焉知有彼自然。故经云。犊 <lb n="0797a12" ed="T"/>子生已则能饮乳。龟鼈生已则能入水。当知 <lb n="0797a13" ed="T"/>自然。又云飞鸟色异谁之所染。枣刺头尖谁 <lb n="0797a14" ed="T"/>之所削。此等幷由自然常因使其如此。</p> <lb n="0797a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a1501">论云。为破彼执故说颂曰 述曰。此显颂所 <lb n="0797a16" ed="T"/>为也。</p> <lb n="0797a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a1701">论云。若本无今有至因则为妄立 述曰。此 <lb n="0797a18" ed="T"/>擧颂也。上半牒计。下半正破。若诸果法本无 <lb n="0797a19" ed="T"/>今有皆用自然常为因者。汝既许果亦是自 <lb n="0797a20" ed="T"/>然。何须更立自然因体。此比量云。一切果法 <lb n="0797a21" ed="T"/>不更须因<note place="inline">宗</note>是自然故<note place="inline">因</note>如自然因<note place="inline">喩</note>若汝执 <lb n="0797a22" ed="T"/>言果虽自然须因者。立量破云。自然之因应 <lb n="0797a23" ed="T"/>更须因<note place="inline">宗</note>是自然故<note place="inline">因</note>如自然果<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0797a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a2401">论云。论曰若一至常住为因 述曰。此下解 <lb n="0797a25" ed="T"/>释也。一释颂文。二立量责。三显过失。四破救 <lb n="0797a26" ed="T"/>義。释文中初释上半。後释下半。此释上半即 <lb n="0797a27" ed="T"/>牒计也。</p> <lb n="0797a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797a2801">论云。法应自然至不待因故 述曰。此释下 <lb n="0797a29" ed="T"/>半也。若待因起非谓自然。既许自然不待因 <pb n="0797b" xml:id="T85.2800.0797b" ed="T"/> <lb n="0797b01" ed="T"/>起。是则果法自然而有。何用妄立自然常因。 <lb n="0797b02" ed="T"/>比量同前。</p> <lb n="0797b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b0301">论云。又体自然至因義不成 述曰。此立量 <lb n="0797b04" ed="T"/>责也。若汝所计自然体常无有变易。果未生 <lb n="0797b05" ed="T"/>位未有功能。于正生位亦应如是。以自然体 <lb n="0797b06" ed="T"/>前後一故。此即毕竟无生。果能不成因義也。 <lb n="0797b07" ed="T"/>自然之体于果生位不能生果<note place="inline">宗</note>是自然故<note place="inline">因</note> <lb n="0797b08" ed="T"/>如未生位自然<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0797b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b0901">论云。计自然常至微细常因 述曰。此显过 <lb n="0797b10" ed="T"/>失也。如麦种子及水土人功等能摄受自所 <lb n="0797b11" ed="T"/>生麦果作决定因缘。汝若计有自然常因。麦 <lb n="0797b12" ed="T"/>果即从自然而生。便失此摄受决定因缘能 <lb n="0797b13" ed="T"/>生自果也。又汝宗成立初二细微云。第三细 <lb n="0797b14" ed="T"/>果定有所因<note place="inline">宗</note>以是果故<note place="inline">因</note>犹如粗果<note place="inline">喩</note>此则 <lb n="0797b15" ed="T"/>以有所生粗果证有自宗所许微细常。此如 <lb n="0797b16" ed="T"/>眼识了别安危事故知有眼根也。汝若计有 <lb n="0797b17" ed="T"/>自然常因第三细果即自然生。便失极微细 <lb n="0797b18" ed="T"/>常因也。故言计自然常便失二事。</p> <lb n="0797b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b1901">论云。若谓自然至後方能生 述曰。此下破 <lb n="0797b20" ed="T"/>救義也。初牒救。次总非。後别破。此牒救也。</p> <lb n="0797b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b2101">论云。是亦不然 述曰。此总非也。</p> <lb n="0797b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b2201">论云。自然常有至众缘常合 述曰。此下别 <lb n="0797b23" ed="T"/>破也。一破待缘方生。二破起一总用。三破缘 <lb n="0797b24" ed="T"/>合能生。四破缘能资助。五破自然是常。六示 <lb n="0797b25" ed="T"/>其正義。七结非邪执此破待缘方生也。汝云 <lb n="0797b26" ed="T"/>自然既是常有种等众缘幷是自然之果。自 <lb n="0797b27" ed="T"/>然应令常起常合。何故复言待缘方生。</p> <lb n="0797b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797b2801">论云。众缘合时至总用可得 述曰。此破起 <lb n="0797b29" ed="T"/>一总用也。众缘虽别然共生一果。即是总用。 <pb n="0797c" xml:id="T85.2800.0797c" ed="T"/> <lb n="0797c01" ed="T"/>除此何处更有总用。</p> <lb n="0797c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c0201">论云。又自然性至如未生位 述曰。此破缘 <lb n="0797c03" ed="T"/>合能生也。汝之自然于缘合位亦不能生<note place="inline">宗</note>与 <lb n="0797c04" ed="T"/>未生位体无别故<note place="inline">因</note>如未生位自然<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0797c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c0501">论云。又常住法至缘何能助 述曰。此破缘 <lb n="0797c06" ed="T"/>能资助也。此之自然缘不能助<note place="inline">宗</note>体相凝然不 <lb n="0797c07" ed="T"/>可改转故<note place="inline">因</note>如虚空等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0797c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c0801">论云。若许自然至应是无常 述曰。此破自 <lb n="0797c09" ed="T"/>然是无常也。汝之自然应是无常<note place="inline">宗</note>从缘改 <lb n="0797c10" ed="T"/>转故<note place="inline">因</note>如所生果<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0797c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c1101">论云。是故唯有至能生其果 述曰。此示其 <lb n="0797c12" ed="T"/>正義也。</p> <lb n="0797c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c1301">论云。非所立常能離前失 述曰。此结非邪 <lb n="0797c14" ed="T"/>执也。</p> <lb n="0797c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c1501">论云。复次有诸至能生于果 述曰。此下两 <lb n="0797c16" ed="T"/>颂破常因也。初颂破因有常无常但许无常 <lb n="0797c17" ed="T"/>不许常。後颂破常有因非因设二许即非无 <lb n="0797c18" ed="T"/>常。前颂中初生起。次擧颂。後解释。生起中 <lb n="0797c19" ed="T"/>初叙计。後遮破。此叙计也。即勝论等宗计虚 <lb n="0797c20" ed="T"/>空极微等体是其常能生果也。或是九十五 <lb n="0797c21" ed="T"/>种外道之中有立常因外道计也。用此常因 <lb n="0797c22" ed="T"/>能生于果。于生果时体无改变也。</p> <lb n="0797c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0797c2301">论云。此亦应以果相违因为喩遮造 述曰。 <lb n="0797c24" ed="T"/>此遮破也。因有二种。一与果相违。如花生 <lb n="0797c25" ed="T"/>果。果起花已。二果不相违。如眼生识。识生眼 <lb n="0797c26" ed="T"/>在。如父生子。子起父存。今此应以果相违 <lb n="0797c27" ed="T"/>因遮遣破计。谓汝之常因于生果时必定改 <lb n="0797c28" ed="T"/>变<note place="inline">宗</note>能生果故<note place="inline">因</note>如花生果<note place="inline">喩</note>问。若以花能 <lb n="0797c29" ed="T"/>生果为喩体即改。若以眼能生识为喩体即 <pb n="0798a" xml:id="T85.2800.0798a" ed="T"/> <lb n="0798a01" ed="T"/>不变。此立能生果因岂非不定。答。如前论云。 <lb n="0798a02" ed="T"/>眼根将灭方能生识。此即根必变异方为因 <lb n="0798a03" ed="T"/>也。父之生子義亦同此。然世间之子生父在 <lb n="0798a04" ed="T"/>者。约相续道中假说。非其实也。</p> <lb n="0798a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a0501">论云。又说颂曰至世所未曾见 述曰。此擧 <lb n="0798a06" ed="T"/>颂也。上半责破。下半释破。常与无常本不同 <lb n="0798a07" ed="T"/>相。何以依常而起无常。以于世间竟无如此 <lb n="0798a08" ed="T"/>从于常因生无常果。因果相故。</p> <lb n="0798a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a0901">论云。论曰诸行至生异类果 述曰。此下解 <lb n="0798a10" ed="T"/>释也。初释上半。後释下半。释上半中。初 <lb n="0798a11" ed="T"/>释。次难後通。此即释也。诸有为行谓若从因 <lb n="0798a12" ed="T"/>起皆似自因。故不可言从彼常因生于无常 <lb n="0798a13" ed="T"/>异类之果。</p> <lb n="0798a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a1401">论云。岂不现见至因果异类 述曰。此难也。 <lb n="0798a15" ed="T"/>月爱珠者其体坚白。十五日夜月圆满时。月 <lb n="0798a16" ed="T"/>光照烛引出淸流。此岂非是世间现见因果 <lb n="0798a17" ed="T"/>异类乃言果法必似因耶。</p> <lb n="0798a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a1801">论云。我亦不说至决定相似 述曰。此通也。 <lb n="0798a19" ed="T"/>我亦不说从因生果。如尼拘律子小树大称 <lb n="0798a20" ed="T"/>为异类。要须若体若相大小色貌一切皆同。 <lb n="0798a21" ed="T"/>但说有为因果不相離相所谓无常。如此无 <lb n="0798a22" ed="T"/>常通因及果决定相似。</p> <lb n="0798a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a2301">论云。以于世间至不同相故 述曰。此释下 <lb n="0798a24" ed="T"/>半颂也。即释破也。一明常因无同品。二明 <lb n="0798a25" ed="T"/>无常有喩成。三结因果必相似。四立量重破 <lb n="0798a26" ed="T"/>执。此即明常因无同品也。除汝所执极微空 <lb n="0798a27" ed="T"/>等常因之外。世间阿处见此例耶。</p> <lb n="0798a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798a2801">论云。世间共见至因定无常 述曰。此明无 <lb n="0798a29" ed="T"/>常有喩成也。勝论所立因有二种。一常。谓 <pb n="0798b" xml:id="T85.2800.0798b" ed="T"/> <lb n="0798b01" ed="T"/>二极微生第三果者。此名细因细果。二无 <lb n="0798b02" ed="T"/>常。谓此第三彼第三共合生第七果等。此名 <lb n="0798b03" ed="T"/>粗因粗果。今以粗因粗果为喩破其细果细 <lb n="0798b04" ed="T"/>因也。第三细果应从无常因生<note place="inline">宗</note>是果性故<note place="inline">因</note> <lb n="0798b05" ed="T"/>犹如粗果<note place="inline">喩</note>或可汝之细因定是无常<note place="inline">宗</note>是因 <lb n="0798b06" ed="T"/>性故<note place="inline">因</note>犹如粗因<note place="inline">喩</note>或可合说立比量云。细 <lb n="0798b07" ed="T"/>因细果俱是无常<note place="inline">宗</note>是因果故<note place="inline">因</note>如粗因果<note place="inline">喩</note> <lb n="0798b08" ed="T"/>问。细果无常自他同许立为宗法。岂不相符 <lb n="0798b09" ed="T"/>合。若军论细果实是相符。今与因合宗非成 <lb n="0798b10" ed="T"/>己立。</p> <lb n="0798b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798b1101">论云。是故色等至定不相離 述曰。此结因 <lb n="0798b12" ed="T"/>果必相似也。无常宗因既有同喩。故知因果 <lb n="0798b13" ed="T"/>不離无常。无常既同故名相似也。然勝论宗 <lb n="0798b14" ed="T"/>极微非色。色是德句。今以对心通名为色。等 <lb n="0798b15" ed="T"/>者等取心等一切因果也。</p> <lb n="0798b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798b1601">论云。为决此義至所因色等 述曰。立比量 <lb n="0798b17" ed="T"/>重破执也。为欲决此无常因果相似之義。复 <lb n="0798b18" ed="T"/>作此比量言也。一切细果所因色等<note place="inline">有法</note>等取 <lb n="0798b19" ed="T"/>空等诸法常因岂是无常<note place="inline">宗法</note>果无常故<note place="inline">立因</note>譬 <lb n="0798b20" ed="T"/>如粗果所因色等<note place="inline">同喩</note>。</p> <lb n="0798b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798b2101">论云。复次有作至根亦应知 述曰。此下一 <lb n="0798b22" ed="T"/>颂破常有因非因设二俱许即非常也。初生 <lb n="0798b23" ed="T"/>起。次擧颂。後解释。生起中初叙其外计。後显 <lb n="0798b24" ed="T"/>颂所为。此叙外计也。虚空我等是遍是常。若 <lb n="0798b25" ed="T"/>于一分或时或方众缘和合。即但依此时方 <lb n="0798b26" ed="T"/>之分发生音声及苦乐等。下反解言。若言发 <lb n="0798b27" ed="T"/>声及苦乐等要遍所依虚空我者。所发声等 <lb n="0798b28" ed="T"/>既遍空等声境。住远近耳应闻苦乐。住远近 <lb n="0798b29" ed="T"/>身应受。既无此事。故知空等随缘合处即发 <pb n="0798c" xml:id="T85.2800.0798c" ed="T"/> <lb n="0798c01" ed="T"/>声等。馀不合处不发声等。</p> <lb n="0798c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c0201">论云。为破彼见故说颂曰 述曰。此明颂所 <lb n="0798c03" ed="T"/>为也。</p> <lb n="0798c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c0401">论云。若一分是因至种种故非常 述曰。此 <lb n="0798c05" ed="T"/>擧颂也。上半牒计。下半设难。设难有二。谓 <lb n="0798c06" ed="T"/>汝宗空等应成种种<note place="inline">宗</note>一分作因馀非因故<note place="inline">因</note> <lb n="0798c07" ed="T"/>如大地等<note place="inline">喩</note>汝宗空等定是无常<note place="inline">宗</note>以种种故 <lb n="0798c08" ed="T"/><note place="inline">因</note>犹如声等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0798c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c0901">论云。论曰若谓至自果不生 述曰。此下解 <lb n="0798c10" ed="T"/>释也初正释颂。後兼释颂。正释中初释颂文。 <lb n="0798c11" ed="T"/>後助颂意。释颂文中初释上半。後释下半。此 <lb n="0798c12" ed="T"/>释上半也。</p> <lb n="0798c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c1301">论云。空等即应至定是无常 述曰。此下释 <lb n="0798c14" ed="T"/>下半也。</p> <lb n="0798c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c1501">论云。又此空等至可证非常 述曰。此下助 <lb n="0798c16" ed="T"/>颂意也。初令空等无常。後令空等无果。此令 <lb n="0798c17" ed="T"/>空等无常也。此虚空等决定非常<note place="inline">宗</note>是种种相 <lb n="0798c18" ed="T"/>所依止故<note place="inline">因</note>如锦绣等<note place="inline">喩</note>问。此与前量何异。 <lb n="0798c19" ed="T"/>答。前量于空等上一分作因一分非因故成 <lb n="0798c20" ed="T"/>种种。此量于空等上为众多果依有众多相 <lb n="0798c21" ed="T"/>故成种种。此为异也。</p> <lb n="0798c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c2201">论云。又如前说至声等自果 述曰。此令空 <lb n="0798c23" ed="T"/>等无果也。此虚空等缘合之时应不生果<note place="inline">宗</note> <lb n="0798c24" ed="T"/>与未合时体是一故<note place="inline">因</note>犹如与缘未合空等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0798c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0798c2501">论云。复次有作至不变故常 述曰。此下兼 <lb n="0798c26" ed="T"/>释颂也。颂文正破吠世。兼意亦破僧佉也。初 <lb n="0798c27" ed="T"/>破计生起。次指颂显破。後依颂解释。破计生 <lb n="0798c28" ed="T"/>起中初起叙计。後非破。此叙计也。僧佉此云 <lb n="0798c29" ed="T"/>数。即慧能数度诸法故名为数。从数论故名 <pb n="0799a" xml:id="T85.2800.0799a" ed="T"/> <lb n="0799a01" ed="T"/>数论 论能生数亦名数论。造数论师名劫比 <lb n="0799a02" ed="T"/>罗。此云黄也。以头面俱黄状同金色。世间 <lb n="0799a03" ed="T"/>共号为黄仙人。旧云迦毘罗者讹也。此师宗 <lb n="0799a04" ed="T"/>義廣有二十五谛。谓自性大我慢五唯量五 <lb n="0799a05" ed="T"/>大五知根五作业根心根知者。中有其四。一 <lb n="0799a06" ed="T"/>本非变。即自性能生大等非他生故。二变非 <lb n="0799a07" ed="T"/>本。即五大十一根唯从他生不生他故。三亦 <lb n="0799a08" ed="T"/>本亦变。即大我慢五唯量。此从他生亦生他 <lb n="0799a09" ed="T"/>故。四非本非变。即神我谛不从他生不生他 <lb n="0799a10" ed="T"/>故。略有三。一自性即初谛。二变异即中间二 <lb n="0799a11" ed="T"/>十四谛。三神我即最後谛。更略为二。一我 <lb n="0799a12" ed="T"/>即神我谛。二我所即又此初谛名为自性。如 <lb n="0799a13" ed="T"/>是二十三谛之自性故。旧云。冥谛者以冥 <lb n="0799a14" ed="T"/>然未有显相故名为冥。此義翻也。又此自性 <lb n="0799a15" ed="T"/>正二十三谛之时转名最勝。又此自性萨埵 <lb n="0799a16" ed="T"/>剌阇答摩合成同一作用亦名一物。谓我思 <lb n="0799a17" ed="T"/>虑欲须人天等身受用之时。此萨埵等三德 <lb n="0799a18" ed="T"/>和合。欲为神我造人天身时。如从睡觉眼开 <lb n="0799a19" ed="T"/>身动形貌稍大即名为大。旧云从冥生初觉 <lb n="0799a20" ed="T"/>者取寤觉義也。大之後持己云我。起陵物心 <lb n="0799a21" ed="T"/>即名我慢。我慢之後即变成五唯。从此五唯 <lb n="0799a22" ed="T"/>一分成境即是五大。一分为根即十一根。既 <lb n="0799a23" ed="T"/>成人天身已我即受用也。然此二十三谛展 <lb n="0799a24" ed="T"/>转变异差别增长名曰无常。三德自性曾无 <lb n="0799a25" ed="T"/>改转即名为常。今叙此计也。谓一时方分中 <lb n="0799a26" ed="T"/>诸法起时。但从自性一物。大慢等二十三谛 <lb n="0799a27" ed="T"/>诸果辗转变异差别增长。大等无常。一物是 <lb n="0799a28" ed="T"/>常也。</p> <lb n="0799a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799a2901">论云。此亦不然至義相违故 述曰。此下非 <pb n="0799b" xml:id="T85.2800.0799b" ed="T"/> <lb n="0799b01" ed="T"/>破也。初略後廣破。此略破也。果因既言同 <lb n="0799b02" ed="T"/>体。何得有常无常。此義相违也。</p> <lb n="0799b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b0301">论云。大等皆用至犹如大等 述曰 此下廣 <lb n="0799b04" ed="T"/>破也。初以大等例自性。後以变分例不变。此 <lb n="0799b05" ed="T"/>即初也。大等变时自性<note place="inline">有法</note>应变<note place="inline">宗</note>不异自性 <lb n="0799b06" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>犹如大等<note place="inline">喩</note>大等变时自性应是无常<note place="inline">宗</note> <lb n="0799b07" ed="T"/>不异自性故<note place="inline">因</note>犹如大等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0799b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b0801">论云。又此自性至应是无常 述曰。此以变 <lb n="0799b09" ed="T"/>分例不变也。此之自性一分变时自馀量无 <lb n="0799b10" ed="T"/>不变之分<note place="inline">有法</note>应亦随变<note place="inline">宗</note>不异同性故<note place="inline">因</note>犹 <lb n="0799b11" ed="T"/>如一分变时自性<note place="inline">喩</note>此之自性应是无常<note place="inline">宗</note>有 <lb n="0799b12" ed="T"/>多作用故<note place="inline">因</note>犹如大等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0799b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b1301">论云。又以前颂兼破此执 述曰。此指颂显 <lb n="0799b14" ed="T"/>破也。如前颂意正破吠世。言其兼亦破僧佉。</p> <lb n="0799b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b1501">论云。由彼所计至转名最勝 述曰。此下依 <lb n="0799b16" ed="T"/>颂解释也初释上半。後释下半。释上半中初 <lb n="0799b17" ed="T"/>法次譬後合。此即法也。第一萨埵其性明白。 <lb n="0799b18" ed="T"/>第二剌阇其性躁动。第三答摩其性暗昧 旧 <lb n="0799b19" ed="T"/>云贪嗔痴。或云染尘黑。或云喜忧暗。或云乐 <lb n="0799b20" ed="T"/>苦捨。義皆同也。三法和合同随于一分变成 <lb n="0799b21" ed="T"/>大等转名最勝者。若三法和同随于一时一 <lb n="0799b22" ed="T"/>处变成大等果法者即转名最勝。若所变之 <lb n="0799b23" ed="T"/>果名为大等。馀时馀处不变者即仍旧名自 <lb n="0799b24" ed="T"/>性也。此即有用无用故成种种。</p> <lb n="0799b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b2501">论云。譬如大海至骇浪奔涛 述曰。此譬也。 <lb n="0799b26" ed="T"/>大海法然随于一处一时为风等所击变成波 <lb n="0799b27" ed="T"/>浪。馀不击时处依旧湛然。此即有用无用成 <lb n="0799b28" ed="T"/>种种也。</p> <lb n="0799b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799b2901">论云。如是所执至无所转变 述曰。此合也。</p> <pb n="0799c" xml:id="T85.2800.0799c" ed="T"/> <lb n="0799c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c0101">论云。是即自体至相非常住 述曰。此释下 <lb n="0799c02" ed="T"/>半颂也。初约有用无用种种破。後约多用多 <lb n="0799c03" ed="T"/>体种种破。此即初也。</p> <lb n="0799c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c0401">论云。又三自性至定是无常 述曰。此约多 <lb n="0799c05" ed="T"/>用多体种种破也。文中初令自性随作用应 <lb n="0799c06" ed="T"/>成多。次须令最勝随自性亦成多。後令自性 <lb n="0799c07" ed="T"/>最勝是无常。幷立比量可解。</p> <lb n="0799c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c0801">论云。复次有执至而起诸果 述曰。此下七 <lb n="0799c09" ed="T"/>颂破极微也。有四。第一一颂破极微因同处。 <lb n="0799c10" ed="T"/>第二一颂破极微因异处。第三三颂破极微 <lb n="0799c11" ed="T"/>无方分。第四两颂破微体是常。初破极微因 <lb n="0799c12" ed="T"/>同处中。初生起。次擧颂。後解释。生起中有 <lb n="0799c13" ed="T"/>五。一叙计。二责破。三外救。四重非。五征问。 <lb n="0799c14" ed="T"/>此即叙计也。勝论计云。极微体性是常是实。 <lb n="0799c15" ed="T"/>若一一别住不能生果。若两两和合犹如夫 <lb n="0799c16" ed="T"/>妻相助有力。即近能生果。远有所成。虽果体 <lb n="0799c17" ed="T"/>之起遍入因中。然因体常无所亏损也。</p> <lb n="0799c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c1801">论云。此亦不然至定是无常 述曰。此责破 <lb n="0799c19" ed="T"/>也。论主责云。汝计不然。和合解常義不成故。 <lb n="0799c20" ed="T"/>如二极微共和合时。一微在东。一微在西。东 <lb n="0799c21" ed="T"/>微西面西微东面共相触对。东微东面西微 <lb n="0799c22" ed="T"/>西面不相触对。此即一微自有触对分无触 <lb n="0799c23" ed="T"/>对分。既有方分定是无常也。所执极微必有 <lb n="0799c24" ed="T"/>方分<note place="inline">宗</note>有和合故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>所执极微定 <lb n="0799c25" ed="T"/>是无常<note place="inline">宗</note>有方分故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0799c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c2601">论云。若言极微遍体和合无方分者 述曰。 <lb n="0799c27" ed="T"/>此外救也。二极微因欲生果时。即相涉入遍 <lb n="0799c28" ed="T"/>体和合。既无东西之异焉有方分之过。</p> <lb n="0799c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0799c2901">论云。此亦不然 述曰。此重非也。</p> <pb n="0800a" xml:id="T85.2800.0800a" ed="T"/> <lb n="0800a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a0101">论云。何以故 述曰。此征问也。</p> <lb n="0800a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a0201">论云。颂曰至非遍体和合 述曰。此擧颂也。 <lb n="0800a03" ed="T"/>上半牒计。下半责破。勝论立因极微有二相。 <lb n="0800a04" ed="T"/>一微相。二圆相。所生果有二相。一非微相。一 <lb n="0800a05" ed="T"/>尘大故。二非圆相。横长故。以二微共和生于 <lb n="0800a06" ed="T"/>一果。其果量长大遍含二因故也。虽含二因 <lb n="0800a07" ed="T"/>亦不越因量。论主责云。在因微圆二相。于果 <lb n="0800a08" ed="T"/>既则非有。是故诸因极微非是遍体和合。以 <lb n="0800a09" ed="T"/>其二因遍体相入所生一果亦入因中三实处 <lb n="0800a10" ed="T"/>同微圆应等。既其一果非微非圆。当知二因 <lb n="0800a11" ed="T"/>体非遍合。果括二因成廣长故。旧百论云。问 <lb n="0800a12" ed="T"/>曰二微尘非一切身合果不圆故。即此義也。</p> <lb n="0800a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a1301">论云。论曰若诸至非少分合 述曰。此下解 <lb n="0800a14" ed="T"/>释也。初释颂。次外救。後责破。释颂中初牒 <lb n="0800a15" ed="T"/>计。後正破。此牒计也。</p> <lb n="0800a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a1601">论云。是则诸微至应亦微圆 述曰。此下正 <lb n="0800a17" ed="T"/>破也 初征次进难後结过。此征破也。若汝 <lb n="0800a18" ed="T"/>许诸极微遍体和合。理应初二因微同一处。 <lb n="0800a19" ed="T"/>所生实果复不起因量。理亦应与自因遍合。 <lb n="0800a20" ed="T"/>此则二因一果三物同处也。此中比量云。所 <lb n="0800a21" ed="T"/>生实果应亦微圆<note place="inline">宗</note>以与因微无别处故<note place="inline">因</note>犹 <lb n="0800a22" ed="T"/>若因微<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0800a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800a2301">论云。若尔应许至馀可知故 述曰。此进难 <lb n="0800a24" ed="T"/>也。前直破第三果实亦微圆。今更进难六句 <lb n="0800a25" ed="T"/>幷非根境也。若汝为难所逼即许果实亦微 <lb n="0800a26" ed="T"/>圆等者。汝则应许一切六句皆非五根所了 <lb n="0800a27" ed="T"/>知境。此中量云。所馀德等诸句幷非根境<note place="inline">宗</note> <lb n="0800a28" ed="T"/>与细因果无别处故<note place="inline">因</note>谓依细实方有色等德 <lb n="0800a29" ed="T"/>行等业有同异等。幷与细因果实无别处也。 <pb n="0800b" xml:id="T85.2800.0800b" ed="T"/> <lb n="0800b01" ed="T"/>如细因果<note place="inline">喩</note>由见所依馀可知故者。此释进 <lb n="0800b02" ed="T"/>难意也。由此比度之心见彼所依之实非是 <lb n="0800b03" ed="T"/>根境。馀能依德等亦非根境。类可知故。此比 <lb n="0800b04" ed="T"/>量云。能依德等皆非根境<note place="inline">宗</note>以其所依非根境 <lb n="0800b05" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>如细果实<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0800b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b0601">论云。是则违害世间自宗 述曰。此结过也。 <lb n="0800b07" ed="T"/>世间汝宗幷皆许彼实德业等是其根境。今 <lb n="0800b08" ed="T"/>言实等非根境者。有二宗过也。</p> <lb n="0800b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b0901">论云。若言实果至分明可见 述曰。此外救 <lb n="0800b10" ed="T"/>也。文中初救後释。救意云。所生果实与其因 <lb n="0800b11" ed="T"/>微虽遍体合无别处所应亦微圆是不可见。 <lb n="0800b12" ed="T"/>然由实果之上有粗长量德可见之法积集力 <lb n="0800b13" ed="T"/>故。令其果实亦可得见。下释可知。</p> <lb n="0800b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b1401">论云。此但有言至何事馀言 述曰。此下责 <lb n="0800b15" ed="T"/>破也。有六。一责救不当。二寻救逐破。三遮其 <lb n="0800b16" ed="T"/>外难。四依遮进征。五总结救非。六许德破实。 <lb n="0800b17" ed="T"/>此即责救不当也。量德与实体性不同。纵见 <lb n="0800b18" ed="T"/>尘长何关细果。细果之处不异因微。应类因 <lb n="0800b19" ed="T"/>微非根所见 如此之责如绝救辞。乃至见德 <lb n="0800b20" ed="T"/>何成释难。</p> <lb n="0800b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b2101">论云。若所依实至应捨自相 述曰。此寻救 <lb n="0800b22" ed="T"/>责破也。若所依实果之上有如是尘长量德 <lb n="0800b23" ed="T"/>相现者。应捨所依实句之体同彼能依德句 <lb n="0800b24" ed="T"/>之相。既成能依德句他相应捨所依实句自 <lb n="0800b25" ed="T"/>相也。此比量云。此之果实应捨自相<note place="inline">宗</note>现他 <lb n="0800b26" ed="T"/>相故<note place="inline">因</note>诸现相者皆捨自相如花现果相<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0800b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800b2701">论云。亦不可说至应捨实体 述曰。此遮其 <lb n="0800b28" ed="T"/>外难也。外难云。颇胝迦宝其色本白。置靑等 <lb n="0800b29" ed="T"/>色上即现靑等色相。然不失本白色之相。此 <pb n="0800c" xml:id="T85.2800.0800c" ed="T"/> <lb n="0800c01" ed="T"/>则汝因有不定过。谓为如众花现他相故即 <lb n="0800c02" ed="T"/>失自相耶。为如颇胝迦宝现他相故不失自 <lb n="0800c03" ed="T"/>相。今论主遮云。汝不了别此为难。此宝无常 <lb n="0800c04" ed="T"/>前後异故。前不至後刹那别故。现靑相时白 <lb n="0800c05" ed="T"/>相即灭。白相生已靑相已已。此之实果若同 <lb n="0800c06" ed="T"/>彼宝既现他相。应捨自实体也。</p> <lb n="0800c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c0701">论云。德依于实至谁现谁相 述曰。此依遮 <lb n="0800c08" ed="T"/>进征也。汝今既许捨自实体成他德体。既成 <lb n="0800c09" ed="T"/>他体便无自体。自体既无他即非有。谁为能 <lb n="0800c10" ed="T"/>现之实体。谁为所现之德相耶。</p> <lb n="0800c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c1101">论云。故不可言至而现他相 述曰。此总结 <lb n="0800c12" ed="T"/>救非也。</p> <lb n="0800c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c1301">论云。如是即应至自所立宗 述曰。此许德 <lb n="0800c14" ed="T"/>破实也。纵如汝救实果之体应令微圆是不 <lb n="0800c15" ed="T"/>可见。然由量德之力是可见者。此则量德自 <lb n="0800c16" ed="T"/>是可见。实果修是不可见性。此亦违汝自所 <lb n="0800c17" ed="T"/>立宗。以汝宗中唯有因实是不可见。果即是 <lb n="0800c18" ed="T"/>可见性故。</p> <lb n="0800c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c1901">论云。复次有说至居处不同 述曰。此下一 <lb n="0800c20" ed="T"/>颂破极微因异处也。初生起。次擧颂。後解释。 <lb n="0800c21" ed="T"/>生起中初叙颂正意。次叙颂兼意。後总显颂 <lb n="0800c22" ed="T"/>意。叙正意中。初叙计後责破。此叙计也。此勝 <lb n="0800c23" ed="T"/>论宗中异计云。两因极微既有形质更相障 <lb n="0800c24" ed="T"/>碍。居处各殊相邻而住。共生一果。此一实果 <lb n="0800c25" ed="T"/>同二因量。一果之量既同二因。故果可见因 <lb n="0800c26" ed="T"/>不可见也。此计大同俱舍已前旧婆沙義。然 <lb n="0800c27" ed="T"/>计生果是常不同彼也。</p> <lb n="0800c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0800c2801">论云。是则极微至及有分过 述曰。此责破 <lb n="0800c29" ed="T"/>也。此破有三意。一既许极微邻次别住。则见 <pb n="0801a" xml:id="T85.2800.0801a" ed="T"/> <lb n="0801a01" ed="T"/>和合共生果義。二若许极微和合一处。则违 <lb n="0801a02" ed="T"/>自执更相碍義。三若许和合不同一处。则两 <lb n="0801a03" ed="T"/>因微各有触著不触著分。便显极微有方分 <lb n="0801a04" ed="T"/>義 应随三意立三比量。第一量云。初二因微 <lb n="0801a05" ed="T"/>定不和合<note place="inline">宗</note>居处别故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>第二量 <lb n="0801a06" ed="T"/>云。初二因微无相碍義<note place="inline">宗</note>在一处故<note place="inline">因</note>如一 <lb n="0801a07" ed="T"/>因微自望己体<note place="inline">喩</note>第三量云。初二因微必有 <lb n="0801a08" ed="T"/>方分<note place="inline">宗</note>居处别故<note place="inline">因</note>如稻麦聚<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0801a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a0901">论云。有说极微至非断非常 述曰。此下叙 <lb n="0801a10" ed="T"/>颂兼意也。颂意正破勝论。兼意亦破小乘。即 <lb n="0801a11" ed="T"/>破俱舍已後萨婆多義。初叙计後显意。此叙 <lb n="0801a12" ed="T"/>计也。由无间隔故得名和合。由不相触故无 <lb n="0801a13" ed="T"/>方分过。虽极微体实无方分实无流转。然由 <lb n="0801a14" ed="T"/>积集东西差别如稻麦聚似有方分。此处虽 <lb n="0801a15" ed="T"/>灭邻次续生。犹若驶河似有流转。刹那刹那 <lb n="0801a16" ed="T"/>辗转相续。犹如灯焰前灭後生。後生有因所 <lb n="0801a17" ed="T"/>以非常。前灭有果所以非断。</p> <lb n="0801a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a1801">论云。为显破彼故复颂曰 述曰。此总显意 <lb n="0801a19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0801a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a2001">论云。于一极微处至许因果等量 述曰。此 <lb n="0801a21" ed="T"/>擧颂也。上半通破。前两计难令极微必有方 <lb n="0801a22" ed="T"/>分。以东西二微更相触著或相拟对故。下半 <lb n="0801a23" ed="T"/>别结破 初计两因处既各别。一果通括二因。 <lb n="0801a24" ed="T"/>此则果大因小。其量不等。如何汝许因果等 <lb n="0801a25" ed="T"/>耶。</p> <lb n="0801a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801a2601">论云。论曰如是至有方分失 述曰。此解释 <lb n="0801a27" ed="T"/>也。如是所说两微相触或相拟对。谓极微相 <lb n="0801a28" ed="T"/>毕竟不能显无方分遮有方分也。此中正释 <lb n="0801a29" ed="T"/>前颂兼亦生起後颂文。此文偏释上半也。</p> <pb n="0801b" xml:id="T85.2800.0801b" ed="T"/> <lb n="0801b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b0101">论云。何以故 述曰。此下三颂极微无方分 <lb n="0801b02" ed="T"/>也。有三。初一颂约果西方等破。第二颂约 <lb n="0801b03" ed="T"/>行用依行者破。第三颂约初中後分破。初颂 <lb n="0801b04" ed="T"/>中初生起。次擧颂。後解释。此即生起也。即 <lb n="0801b05" ed="T"/>征其前文以乃言所说极微竟不能遮有方分 <lb n="0801b06" ed="T"/>故。</p> <lb n="0801b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b0701">论云。颂曰微若有东方至如何是极微 述 <lb n="0801b08" ed="T"/>曰。此擧颂也。上半难令有方分。下半破令无 <lb n="0801b09" ed="T"/>极微。若能照光微在东。即所照靑微在西。其 <lb n="0801b10" ed="T"/>所照靑微即有东分。承光西分发影。故言微 <lb n="0801b11" ed="T"/>若有东方必有东方分也。</p> <lb n="0801b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b1201">论云。论曰是诸至定有方分 述曰。此下解 <lb n="0801b13" ed="T"/>释也。初释上半。後释下半。此释上半也。所立 <lb n="0801b14" ed="T"/>极微定有方分<note place="inline">宗</note>承光发影处不同故<note place="inline">因</note>如山 <lb n="0801b15" ed="T"/>壁等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0801b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b1601">论云。既有方分至造世间万物 述曰。此释 <lb n="0801b17" ed="T"/>下半颂也。文中初顺释文。次立比量。後结过 <lb n="0801b18" ed="T"/>失。立比量云。所执极微非实非常<note place="inline">宗</note>可分折 <lb n="0801b19" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>如甁盆等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0801b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801b2001">论云。复次所执至则无所行 述曰。此下一 <lb n="0801b21" ed="T"/>颂约行依行者破。行依即顺破。行者即反破。 <lb n="0801b22" ed="T"/>上半约行依破。下半约行者破。上半中初生 <lb n="0801b23" ed="T"/>起。次擧颂。後解释。生起中初立量破。後征所 <lb n="0801b24" ed="T"/>以。此立量破也。初两句立宗。次一句立因。次 <lb n="0801b25" ed="T"/>三句同喩。後两句异喩。谓所执极微定有方 <lb n="0801b26" ed="T"/>分<note place="inline">宗</note>行所依故<note place="inline">因</note>诸行所依者皆有方分如能 <lb n="0801b27" ed="T"/>行者<note place="inline">同喩</note>若无方分则无所行如虚空等<note place="inline">异喩</note>行 <lb n="0801b28" ed="T"/>所依者如大地。中极微是比丘。行用所依也。 <lb n="0801b29" ed="T"/>又如二因微欲生果时更相趣向名之为行。 <pb n="0801c" xml:id="T85.2800.0801c" ed="T"/> <lb n="0801c01" ed="T"/>此之极微为其行用作所依也。如能行者者。 <lb n="0801c02" ed="T"/>谓能行人也。即人色身假名行者。如此色身 <lb n="0801c03" ed="T"/>行者有方分也。</p> <lb n="0801c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c0401">论云。何以故 述曰此征所以也。</p> <lb n="0801c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c0501">论云。颂曰要取前捨後方得说为行 述曰。 <lb n="0801c06" ed="T"/>此擧颂也。</p> <lb n="0801c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c0701">论云。论曰进所欣至所未曾见 述曰。此下 <lb n="0801c08" ed="T"/>解释也。初释颂文。後合颂意。此释颂文也。 <lb n="0801c09" ed="T"/>如人欣东厌西。东名为前。西名为後。依此前 <lb n="0801c10" ed="T"/>後东西方别。取东捨西乃起行用。若離东西 <lb n="0801c11" ed="T"/>前後方分欲起行用未见此事也。此擧前量 <lb n="0801c12" ed="T"/>同喩道理以示外人。</p> <lb n="0801c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c1301">论云。极微既是至定有方分 述曰。此合颂 <lb n="0801c14" ed="T"/>意也。</p> <lb n="0801c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c1501">论云。若无所行至行者为无 述曰。此下半 <lb n="0801c16" ed="T"/>颂约行者反破也。初生起。次擧颂。後解释。此 <lb n="0801c17" ed="T"/>生起也。若汝不许有所行处及能行用二种 <lb n="0801c18" ed="T"/>别者。是则应機行用所依色身假者亦应无 <lb n="0801c19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0801c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c2001">论云。故说颂曰至行者应非有 述曰。此擧 <lb n="0801c21" ed="T"/>颂也。</p> <lb n="0801c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c2201">论云。论曰依前後方分至应如不动 述曰。 <lb n="0801c23" ed="T"/>此下解也。有四。一示道理。二释颂文。三结过 <lb n="0801c24" ed="T"/>失。四别申难。此示道理也。依前东方後西方 <lb n="0801c25" ed="T"/>处乃起取东捨西行用。东西之方非有。行用 <lb n="0801c26" ed="T"/>理亦应无。若其尔者。世间之人虽复有行应 <lb n="0801c27" ed="T"/>当不动也。世间行人应当不动<note place="inline">宗</note>以无方分 <lb n="0801c28" ed="T"/>及行用故<note place="inline">因</note>如虚空等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0801c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0801c2901">论云。若汝撥无至行者亦无 述曰。此释颂 <pb n="0802a" xml:id="T85.2800.0802a" ed="T"/> <lb n="0802a01" ed="T"/>文也。既无所行之处又无能行之用。是则行 <lb n="0802a02" ed="T"/>用所依色身行者亦应无也。</p> <lb n="0802a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a0301">论云。执此极微便著邪见 述曰。此结过失 <lb n="0802a04" ed="T"/>也。由汝妄执极微实常无有方分。便即谤无 <lb n="0802a05" ed="T"/>行处行用及无行者。撥世共知成邪见也。</p> <lb n="0802a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a0601">论云。又诸极微至句義差别 述曰。此下别 <lb n="0802a07" ed="T"/>申难也。颂文之外别申破也。所执极微若无 <lb n="0802a08" ed="T"/>相趣行用如虚空等。云何能造有方分果。有 <lb n="0802a09" ed="T"/>方分物始可眼见。既无此物眼何所见。由有 <lb n="0802a10" ed="T"/>实句可馀句義成。实句既非眼见。馀句理非 <lb n="0802a11" ed="T"/>根境。云何汝立六句差别。</p> <lb n="0802a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a1201">论云。复次若执至故说颂曰 述曰。此下一 <lb n="0802a13" ed="T"/>颂约初中後分破也。初生起。次擧颂。後解释。 <lb n="0802a14" ed="T"/>此生起也。夫论色者无论粗细皆有三分。幷 <lb n="0802a15" ed="T"/>是眼见。眼中勝者无过天眼。此之极微既无 <lb n="0802a16" ed="T"/>三分。理即非色。天眼又不能见。明知体无。此 <lb n="0802a17" ed="T"/>比量云。所执极微都无所有<note place="inline">宗</note>无初中後分 <lb n="0802a18" ed="T"/>故<note place="inline">因</note>犹如空花<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0802a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a1901">论云。极微无初分至皆所不能见 述曰。此 <lb n="0802a20" ed="T"/>擧颂也。准长行释。</p> <lb n="0802a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a2101">论云。论曰若执至都无实物 述曰。此下解 <lb n="0802a22" ed="T"/>释也。初正释此颂文。後通显前颂意。释文中 <lb n="0802a23" ed="T"/>初释上半。後释下半。此释上半也。由是常故 <lb n="0802a24" ed="T"/>无生住灭三时分。由是一故无前中後分。</p> <lb n="0802a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a2501">论云。是则极微至计为实有 述曰。此释下 <lb n="0802a26" ed="T"/>半颂也。</p> <lb n="0802a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802a2701">论云。此中正破至净眼所见 述曰。此通显 <lb n="0802a28" ed="T"/>前颂意也。上半五颂虽复云。然本意元欲破 <lb n="0802a29" ed="T"/>邪兼意亦为显正也。</p> <pb n="0802b" xml:id="T85.2800.0802b" ed="T"/> <lb n="0802b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b0101">论云。复次为破至故说颂曰 述曰。此下两 <lb n="0802b02" ed="T"/>颂破极微体是常也。初颂约果壞破常。後颂 <lb n="0802b03" ed="T"/>约有对破常。前中初生起。次擧颂。後解释。此 <lb n="0802b04" ed="T"/>生起也。为破第三实果与初二因微同居一 <lb n="0802b05" ed="T"/>处及显初二因体定是无常说此颂也。</p> <lb n="0802b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b0601">论云。若因为果壞至二体不同处 述曰。此 <lb n="0802b07" ed="T"/>擧颂也。上半进征。下半退责。进征两句各有 <lb n="0802b08" ed="T"/>一量。初句量云。初二因微必有变壞<note place="inline">宗</note>为馀 <lb n="0802b09" ed="T"/>碍逼故<note place="inline">因</note>如尘色等<note place="inline">喩</note>後句量云。初二因微 <lb n="0802b10" ed="T"/>必定无常<note place="inline">宗</note>为他壞故<note place="inline">因</note>如尘色等<note place="inline">喩</note>退责准 <lb n="0802b11" ed="T"/>长行可解。</p> <lb n="0802b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b1201">论云。论曰诸有至果所侵逼 述曰。此下解 <lb n="0802b13" ed="T"/>释也。初释上半。後释下半。释上半中。初引例 <lb n="0802b14" ed="T"/>总责。次别起两征。後依征逐破。此即引例总 <lb n="0802b15" ed="T"/>责也。但是有碍之物来相逼时。必次移处相 <lb n="0802b16" ed="T"/>避。如其不移本处。体必变壞。如是因果所侵 <lb n="0802b17" ed="T"/>逼亦应尔也。比量如前。</p> <lb n="0802b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b1801">论云。或相受入至注赤融铜 述曰。此别起 <lb n="0802b19" ed="T"/>两征也。此之果实入极微因中。为是因果异 <lb n="0802b20" ed="T"/>体同居不相损壞。如以细流之水漑粗沙聚 <lb n="0802b21" ed="T"/>耶。为是果入因中令因转变不守本质。如药 <lb n="0802b22" ed="T"/>汁注赤融铜变成金等耶。</p> <lb n="0802b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b2301">论云。若许如前至一切粗物 述曰。此下依 <lb n="0802b24" ed="T"/>征逐破也。有二。此破依前征有两褈。此初连。 <lb n="0802b25" ed="T"/>汝之因微不共生果<note place="inline">宗</note>以支離故<note place="inline">因</note>如水入沙 <lb n="0802b26" ed="T"/>聚<note place="inline">喩</note>既其因微不能生果。果即非有粗物便 <lb n="0802b27" ed="T"/>无也。</p> <lb n="0802b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802b2801">论云。又若同彼至体是无常 述曰。此後重 <lb n="0802b29" ed="T"/>破也。汝之因微体是无常<note place="inline">宗</note>有细分故<note place="inline">因</note>如水 <pb n="0802c" xml:id="T85.2800.0802c" ed="T"/> <lb n="0802c01" ed="T"/>沙聚<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0802c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c0201">论云。若许如後至何待征难 述曰。此破依 <lb n="0802c03" ed="T"/>後征也。若许因变其果方生如药注铜转为 <lb n="0802c04" ed="T"/>金者。此则变壞義成。岂待征难。</p> <lb n="0802c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c0501">论云。若幷不许至诸有碍物 述曰。此释下 <lb n="0802c06" ed="T"/>半颂也。若汝不许如前二征。应许因微与其 <lb n="0802c07" ed="T"/>果实各各别处<note place="inline">宗</note>以为碍故<note place="inline">因</note>如非因果诸有 <lb n="0802c08" ed="T"/>碍物谓甁盆等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0802c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c0901">论云。又说颂曰至诸<persName>佛</persName>未曾说 述曰。此下 <lb n="0802c10" ed="T"/>一颂约有对破常。初擧颂。後解释。此擧颂也。 <lb n="0802c11" ed="T"/>上半正破。下半引证。正破即立比量。引证 <lb n="0802c12" ed="T"/>即圣言量。立比量者。极微无常<note place="inline">宗</note>以有对故 <lb n="0802c13" ed="T"/><note place="inline">因</note>诸有对者皆悉无常犹如色等<note place="inline">同喩</note>若非无 <lb n="0802c14" ed="T"/>常即非有对如兔角等<note place="inline">异喩</note>圣言量者。<persName>佛</persName>但说 <lb n="0802c15" ed="T"/>言诸行无常。曾不说言极微常住也。此则先 <lb n="0802c16" ed="T"/>明道理。後引<persName>佛</persName>言如品初所释。</p> <lb n="0802c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c1701">论云。论曰现见至云何常住 述曰。此下解 <lb n="0802c18" ed="T"/>释也。初释上半。後释下半。释上半中。初护 <lb n="0802c19" ed="T"/>法正释。次破古异释。後类破实方。此正释也。 <lb n="0802c20" ed="T"/>初立量破。後显过失。此立量破也。如理颂中 <lb n="0802c21" ed="T"/>作之。</p> <lb n="0802c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c2201">论云。对碍与常至理所不然 述曰。此显过 <lb n="0802c23" ed="T"/>失也。此因但于异品石等上有。既无同品。即 <lb n="0802c24" ed="T"/>同品无故。汝所立极微有对而是常者。此是 <lb n="0802c25" ed="T"/>法自相相违过也。故言对碍与常互相违。反 <lb n="0802c26" ed="T"/>而言常法与对碍法同一微体者理不然也。</p> <lb n="0802c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0802c2701">论云。复有别释至名为有对 述曰。此下破 <lb n="0802c28" ed="T"/>古异释也。有五。一叙释。二正非。三牒救。四 <lb n="0802c29" ed="T"/>责破。五通难。此叙释也。此谓初两因微更互 <pb n="0803a" xml:id="T85.2800.0803a" ed="T"/> <lb n="0803a01" ed="T"/>相馀。或可因是果馀两微同处但名馀物共 <lb n="0803a02" ed="T"/>合。此则以因对因名有对也。复与第三变壞 <lb n="0803a03" ed="T"/>实果而作生因。此则以因对果名有对也。此 <lb n="0803a04" ed="T"/>比量云。初二因微定是无常<note place="inline">宗</note>作物共合变 <lb n="0803a05" ed="T"/>壞生因故<note place="inline">因</note>如水土种子望其芽等<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0803a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a0601">论云。不尔极微至其義明了 述曰。此正非 <lb n="0803a07" ed="T"/>也。论主非云。汝以因对因。以因对果解有对 <lb n="0803a08" ed="T"/>義以障无常。甚不明了。不如以有碍義证无 <lb n="0803a09" ed="T"/>常宗分明可见。故汝释不尔。</p> <lb n="0803a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a1001">论云。若谓极微至是无常者 述曰。此牒救 <lb n="0803a11" ed="T"/>也若汝意谓。彼外道计二因极微遍礼和合。 <lb n="0803a12" ed="T"/>所生实果亦入因中。三实同处互无障碍。又 <lb n="0803a13" ed="T"/>彼异计二因极微虽互相碍。而所生实果即 <lb n="0803a14" ed="T"/>入因中。因果同处亦无障碍。然此极微虽有 <lb n="0803a15" ed="T"/>碍他极微等義。自因果中则无障碍。此则因 <lb n="0803a16" ed="T"/>微之上有碍不碍。而以有碍解有对者。他不 <lb n="0803a17" ed="T"/>全许。即有随一不成过失。故须别立馀物共 <lb n="0803a18" ed="T"/>合变壞生因名为有对。以此有对证无常者。</p> <lb n="0803a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a1901">论云。是则但应至是有碍義 述曰。此责破 <lb n="0803a20" ed="T"/>也。若汝为有碍義他不全许。即以因对因以 <lb n="0803a21" ed="T"/>因对果解有对義者。如此所释是则但应如 <lb n="0803a22" ed="T"/>此品初以能生果比度极微是无常義。何以 <lb n="0803a23" ed="T"/>颂中乃云有对。故知此言有对之者是有障 <lb n="0803a24" ed="T"/>碍義也。</p> <lb n="0803a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803a2501">论云。虽不全许至碍馀物故 述曰。此通难 <lb n="0803a26" ed="T"/>也。虽彼外道计二因一果三实同处互不相 <lb n="0803a27" ed="T"/>碍。而望馀因果极微即相障碍。又彼异计一 <lb n="0803a28" ed="T"/>果二因虽不相碍。而二因微即自相碍。又望 <lb n="0803a29" ed="T"/>馀极微因果亦相障碍。此则极微之上虽不 <pb n="0803b" xml:id="T85.2800.0803b" ed="T"/> <lb n="0803b01" ed="T"/>令许一切皆障。然许碍馀极微物。故明知有 <lb n="0803b02" ed="T"/>碍亦得极成无随一过。</p> <lb n="0803b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b0301">论云。既破极微至方实常耶 述曰。此下类 <lb n="0803b04" ed="T"/>破实方也。初约因破。後立量破。此即约因破 <lb n="0803b05" ed="T"/>也。上下颂本但破诸常。然无明文正破方体。 <lb n="0803b06" ed="T"/>故今护法乘便破之。彼计方有二种。一细二 <lb n="0803b07" ed="T"/>粗。细者非五根境。粗者是五根境。然但是常。 <lb n="0803b08" ed="T"/>由初二因微故生第三果实。此之果实有东 <lb n="0803b09" ed="T"/>西南北等别。即证有粗方。由粗方故比知亦 <lb n="0803b10" ed="T"/>有常细实方。如见果实知有因微也。今此既 <lb n="0803b11" ed="T"/>破极微实果亦即非有。既无实果粗方即无。 <lb n="0803b12" ed="T"/>依何能显细方实有耶。</p> <lb n="0803b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b1301">论云。又方不定至非实非常 述曰。此立量 <lb n="0803b14" ed="T"/>破也。待东名西。待西名东。待远名近。待近名 <lb n="0803b15" ed="T"/>远。待粗名细。待细名粗。如此彼两寂非实常 <lb n="0803b16" ed="T"/>也。方非是实<note place="inline">宗</note>待缘立故<note place="inline">因</note>如此彼寂<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0803b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b1701">论云。由上所说至不能归信 述曰。此下释 <lb n="0803b18" ed="T"/>下半颂也。初释颂。次擧疑。後析破。此释颂 <lb n="0803b19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0803b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b2001">论云。诸行无常至何废常耶 述曰。此下擧 <lb n="0803b21" ed="T"/>疑也。疑曰。<persName>佛</persName>说无常之言但指有为诸行。无 <lb n="0803b22" ed="T"/>为非行。既非诸行。何废自是其常。何得辄引 <lb n="0803b23" ed="T"/><persName>佛</persName>言证彼常住之法。</p> <lb n="0803b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b2401">论云。然所立常至二无所作 述曰。此下析 <lb n="0803b25" ed="T"/>破也。初折开二常。後依开责破。此折开二常 <lb n="0803b26" ed="T"/>也。能生果者名有所作。不生果者名无所作。</p> <lb n="0803b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803b2701">论云。若有所作非谓无为 述曰。此下责破 <lb n="0803b28" ed="T"/>也。此破有作常也。极微空等非是无为<note place="inline">宗</note>有 <lb n="0803b29" ed="T"/>所作故<note place="inline">因</note>犹如甁等<note place="inline">喩</note>。</p> <pb n="0803c" xml:id="T85.2800.0803c" ed="T"/> <lb n="0803c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803c0101">论云。若无所作但有名相 述曰。此破无常 <lb n="0803c02" ed="T"/>也。初破後证。此破也。大有性等既无所作即 <lb n="0803c03" ed="T"/>无所有。但是从想立名名有等也。大有性等 <lb n="0803c04" ed="T"/>都无实体<note place="inline">宗</note>无所作故<note place="inline">因</note>犹如龟毛<note place="inline">喩</note>。</p> <lb n="0803c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0803c0501">论云。故契经说至都无实義 述曰。此证也。 <lb n="0803c06" ed="T"/>邪执既摧。信心稍发。故引<persName>佛</persName>语得作证成。</p></cb:div> <lb n="0803c07" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>廣百论疏卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0803c08" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0803c0801">神龙三年三月僧崇晃写</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0782b2301" to="#end0782b2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="来函：新 (2022-06-29)">抽<note type="cf1">于淑健、黄征整理《敦煌本古佚与疑伪经挍注：以〈大正藏〉第八十五册为中心》（南京：凤凰出版社，2017）第5册第2178页。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">□</rdg></app> <app from="#beg0783a0401" to="#end0783a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">妒</lem><rdg wit="#wit.orig">始</rdg></app> <app from="#beg0783a0402" to="#end0783a0402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">妒</lem><rdg wit="#wit.orig">始</rdg></app> <app from="#beg0786b0501" to="#end0786b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="buddajin (2020-01-29)">作</lem><rdg wit="#wit.orig">诈</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0782001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782001">【原】<persName>佛</persName>兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2101, 首题新加</note> <note n="0782002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782002">首缺</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0782b2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0782b2301">抽【CB】，□【大】</note> <note n="0783a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0783a0401">妒【CB】，始【大】</note> <note n="0783a0402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0783a0402">妒【CB】，始【大】</note> <note n="0786b0501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0786b05.17" target="#nkr_note_add_0786b0501">作【CB】，诈【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>